Русский Афон

Православный духовно-просветительский портал о русском монашестве на Святой Горе Афон

Религиозно-культурное влияние горы Афон на Сербию

Старый нагорный Русик на АфонеС Х века главным центром православного монашества становится Афон – гористый полуостров северной Греции, омываемый Эгейским морем и увенчанный пиком высотой 1935 метров над уровнем моря. Известный под именем “Святой горы”, Афон насчитывает двадцать “правящих” монастырей и большое число более скромных обителей, а также отшельнических келий. Весь полуостров целиком отдан под монашеские поселения; говорят, что в дни расцвета на нем проживало около сорока тысяч монахов.

Только из Большой лавры, старейшего из двадцати правящих монастырей, вышли двадцать шесть патриархов и более ста сорока четырех епископов, – одно это дает представление о значении Афона в истории православия.

Всем народам православного востока имя г. Афон известно тем, что оно говорит о высоких нравственных подвигах религиозно – созерцателной  жизни, свидетелем которых Афон был в продолжение многих веков.

 Афон – высшая школа христианского подвижничества, центр самого старого аскетизма. Афон это «второй рай», монашеское «небесное царство» на земле. Афон получает наименование Святой Горы уже во времена св. Афанасия, который сыграл немаловажную роль в истории афонского монашества. Из хрисовула[1] Константина Мономаха 1046г. мы видим, что это наименование Святой Горы становится уже официальным. В XI в. духовное просвещение на Афоне на столько возросло, что Алексий Комнин в своем послании 1081г. называет Афон «светом мира». В  XII в. с воцарением династии Ангелов по причине бедствий монахи оставляют столицу и другие монастыри и убегают на Афон. Среди них было много ученых, которые взяли с собой множество ценных рукописей. Теперь Афон становится центром религиозно-просветительской жизни Востока.

В XIII в. 1274г. император Михаил Палеолог захотел принять унию, но научно-богословский авторитет Афона был настолько высок, что император счел необходимым, прежде всего заручиться с согласием афонцев. Монахи сразу же отправили к Палеологу письменное вероисповедание, где опровергали папские нововведения и решительно отказались от унии. [2] В XIV – XV вв. – Афон становится центром религиозных движений, – это время развития исихазма. [3]

Афон всегда был светом христианского учения, и это учение во все времена было истинным. В тяжелые дни для православной Церкви, когда Лионская уния с Римом была принята вселенским патриархом, и тогда Афон, несмотря на тяжелые мучения и смерть от латинян остался верен православию. Это принесло Святой Горе общенародное значение.[4]

Идея общенародности Афона, как место иноческих подвигов, задуманное св. Афанасием, осуществилась еще при его жизни: слава Афона выросла настолько, что к основателю монашества собралось до 3000 иноков из разных стран. Они приезжали из Греции, Фессалии, Эпира, Македонии, Фракии, из придунайских областей, Малой Азии, Грузии, Армении, и России. Особенно много было славян, вселившихся не только в своих национальных, но и  греческих монастырях. Не было ни одного крупного монастыря, славившегося своими подвижниками, где бы не было славянина: русского, болгарина или серба.

Чем можно объяснить такое обилие славян особенно южных. Это объясняется географическим положением Святой Горы. Афон находится на юге Македонии, по своему этнографическому состоянию и в настоящее время более славянская. Эти люди приходили на Афон в поисках отдыха от житейских бурь и суеты и для аскетической  жизни. Отсюда и понятно влияние Афона на духовную жизнь соседних народов особенно славян жизнь которых особо связана с историей Византии. Так, например историк Сербии Стоянович говорит, что «политическая и культурная жизнь балканских народов славян до нашествия турок была сплетена с историей Византии и византийским влиянием, настолько, что византийско – славянские отношения в первые X вв. истории славян составляют сущность славянской истории»[5].

Говоря о Церкви, как о центре литературной, общественно-политической жизни славян Балкана, нужно особенно выделить Сербию. Политическое отношение Сербии к Западу и Востоку обуславливается религиозными отношениями. С наступлением турков Сербскому народу приходится сделать выбор между государством и Церковью, а точнее между папою и турками. И в этом многострадальный народ Сербский показал свою живую веру и предпочел турецкое иго, чем измена православию.[6]

Какую же роль г. Афон сыграла в духовной жизни Сербии?

Если взять топографическое положение Сербии, то мы увидим, что Сербы в отличие от болгар не имели такую возможность соприкосновении с византийской культурой. Лишь Афон был для них постоянным и можно сказать единственным пунктом духовного общения. Если посмотреть исследования знаменитого профессора-историка еп. Порфирия Успенского про Афон, а в частности про Свято – Пантелеимонов монастырь на Афоне, то мы увидим какую именно роль сыграли в духовной жизни друг  друга г. Афон и Сербия.

Первоначальная судьба монастыря святого великомученика Пантелеимона

Монастырь св. Пантелеимона на Афоне – один из самых древних. Находится на юго-западной стороне горы. Первоначально, еще в дохристианские времена, на этом месте стояло село. Оно, как и все другие села, опустело во время битвы Арабов с Греками в царствование Константина Погоната.

В 676г. Константин заключил мирный договор с Арабами, а в 680г.  отдал Афон скитавшимся по городу монахам, так как селения на Афоне погибли. Тогда жители г.Фесалоники, также желая освободиться от монахов-скитальцев, решили построить им на Афонском селе церковь во имя святого великомученика Пантелеимона. Официально в документах эта церковь  называется обителью Фесалоникийцев. В актах Руссика 1169г. под № 4, 7 названа обителью Фесалоникийца.

 С 830 по 870 гг. Афон опустел, монахи ушли из обителей. В 870г. Василий Мокедониянин опять отдает г. Афон монахам. Один из них, фесалоникиец (возможно славянин, - прим.), создает монастырь св. Пантелеимона на о. Кассандра и одновременно восстанавливает Свято-Пантелеимоновскую обитель на Святой Горе, построенную его сородичами. В последствии монастырь стали заселять подвижники, которые восхотели монашеского жития, и в 870г. он стал одним из многолюдных монастырей. В актах Руссика под № 5 написано, что игуменом Пантелеимонова монастыря  в 1071г. был монах Феодосий, а под № 7– монах Леонтий.

 В 1089г. русские иноки, поселившиеся в монастыре Ксилургу, выпросили себе у царя Алексия Комнина Пантелеимонов монастырь. Но они там долго не продержались, удалившись оттуда по причине соблазнов и смут, причиненных  афонцам валахскими семействами. Епископ Порфирий считает, что это был 1100 год. В то время афониты были встревожены мнимым проклятием вселенского патриарха Николая, и после удаления русских монахов из Пантелеимонова монастыря им заведовал Протат до 1169г. В 1169г. Пантелеимонов монастырь был передан  в управление сербским монахам.

Ксилургийский монастырь

Из акта 1143г. под № 6 видно, что Ксилургийским монастырем управляли так называемые дикеи. В 1030 г. игуменом там был Феодул, после него в 1048 г. Иоаникий, за Иоаникием идет игумен, отрекшийся от настоятельства (имя не известно), и в этом самом же акте 1143 г. сохранилась запись этого самого игумена.

Именно у этого «отреченца», как говорит епископ Порфирий, русские иноки выкупили Ксилургийский монастырь ок. 1071г., а в 1089г. перешли в обитель св. вмч. Пантелеимона. Из выше упомянутого акта еп. Порфирию было известно, что в 1090 г. этот монастырь, после того, как русские иноки покинули его, заняли сербские монахи. Про них ничего неизвестно: ни имен, ни деяний. В акте указано лишь только то, что один из них скончался в выше упомянутом монастыре.

В 1143г. был избран первый игумен Христофор. Ему было передано все имущество по описи. Из описи видно, что в монастыре когда-то  жили русские монахи, т.к. во время описи насельники пометили оставленные ими вещи и книги и назвали их «русскими».

Еп. Порфирий опираясь на афонские документы, обнаружил, что после заселения сербскими монахами монастырь Ксилургу назывался Русским. Так по исследованиям стало выявлено, что по обычаю Афонской Горы Протат в судебных актах приписывает монастырь тем, кто первый основал или заселил ту или иную обитель, даже если они уже ушли из этого монастыря.

От 1143г. до 1169г. число сербских иноков в Ксилургу увеличилось на столько, что игумену Лаврентию пришлось просить Протата о выделении им другого монастыря, больше этого. В день празднования Успения Божией Матери по традиции Святой Горы Афон все иноки собираются у Протата. Протом в то время был Иоанн. И тогда весь собор игуменов, зная подвижническую жизнь игумена Лаврентия, решили передать ему монастырь вышеупомянутого Фесалоникийца св. Пантелеимона. Но Пантелеимонов монастырь был в совершеннейшем упадке. Игумен Лаврентий очень обрадовался и согласился восстановить монастырь. Совет игуменов объявил, что монастырь Ксилургу отдадут другим монахам. Услышав это, игумен Лаврентий взмолился перед святыми старцами не передавать ни кому этот монастырь а оставить им ибо в этом монастыре многие из них приняли постриг и у многих там похоронены отцы,  и что этот монастырь восстанавливали и благоукрашали на деньги их родителей. Протат решил оставить Ксилургу за сербскими монахами с условием, что монастырь Ксилургу будет называться не подворьем, а приписанным монастырем.

 Слово о Пантелеимоновом монастыре

Епископ Порфирий приводит неопровержимые доказательства того, что Пантелеимоновым монастырем после 1169г. правили именно сербские монахи после того, как эту обитель покинули русские. В ходе работы, задаваясь вопросом кто же такие эти сербы, Успенский выясняет, что это были люди, с детства знавшие сербский язык и пришедшие на Святую Гору из далмато-сербского города Роса,  существовавшего в  IX в. Вся дальнейшая история Пантелеимонова монастыря доказывает, что они на самом деле были сербами.

Например, в 1180 г. несколько афонитов пришли к великому жупану Стефану Немане – самодержцу Диоклитии, Далмации, Травунии, Боснии, Славонии, Рассии и Илирики – просить милостыню. Среди них был один «русский» инок. Был у жупана  семнадцатилетний сын по имени Растка. Этот «русский» инок был весьма искусен в разговоре. По рассказам о монашестве, о горе Афонской, царевич почувствовал в себе рвение к монашеству и решился бежать вместе с русским иноком на Святую гору. Родители, узнав, что Растка убежал, отправили за ними в погоню верных людей. По горячим следам воины пришли на Афон в монастырь св. Пантелеимона. Растка, сделав вид, что собирается обратно домой,  попросил игумена напоить воинов крепким напитком, а сам, тем временем, ушел с одним иеромонахом в большую башню и принял постриг с именем Савва. Утром солдаты, проснувшись, увидели у ног своих сброшенную с башни царскую одежду, бывшую при царевиче. Он приказал отнести её к родителям. В Пантелеимоновом монастыре инок Савва долго не продержался и перешел в Ватопедский монастырь. Все это повествование взято автором (Успенским) из сербской рукописи, которая хранится в библиотеке Афонопавловского монастыря, где жили и подвизались сербские иноки. Успенский начинает исследование, кем был этот «русский инок», который так мастерски уговорил царевича Растку. Если он уговорил царевича, значит, он знал сербский язык, значит, родился и учился не в России, а в Рассии сербской, которая была по властью родителя царевича, либо в городе Роаусеи, в котором в то время были хорошие школы. Успенский говорит, что русский не смог бы это сделать по не знанию сербского языка. Отсюда вывод: Пантелеимонов монастырь был уже не русским, а сербским.

По Святой Горе быстро разнеслась молва о том, что сын сербского государя принял монашество на Афоне. И каждый монастырь хотел заманить его, как благодетеля. Отец Саввы  - великий жупан – скоро тоже принял монашество с именем Симеон в построенном им в Сербии монастыре Студеница в 1195г. А в 1197г. перешел на Афон к сыну. Через некоторое время царственным инокам Симеону и Савве было предложено построить или восстановить какую-нибудь обитель на Афоне, чтобы этот монастырь навсегда принадлежал сербскому народу. Посоветовавшись с Протом Святой Горы, они начали искать удобное место. Им понравился запустевший Хиландарский монастырь, где находилась церковь в память Введения во храм Пресвятой Богородицы. Инок Савва выпрашивает этот монастырь у родственника своего, греческого царя Алексия III Ангелоса в собственность Сербии.

Хиландарский монастырь был восстановлен на пожертвование брата Саввы Стефана. Вышеупомянутый великий жупан Стефан Неманя, государь Сербии до пострижения в монашество, приписал к Хиландару села Непробище, Сламодраву, Ретивлу, Трение, Треновц и Хочу.

Греческий же царь Алексей Комнин в 1199г. пожертвовал Савве монастырь на Афоне, называемый Зигу, который находится не далеко от Хиландаря, и предоставил монастырю называться царским и независимым от Протата.

Преподобный Симеон в Хиландаре прожил только 8 месяцев и в 1200г. 13 февраля почил о Господе.

В хрисовуле Алексия III Ангелоса 1198г. говорится, что великий жупан Сербии Стефан Неманя (в монашестве Симеон) и его сын Растка (в монашестве Савва), которые поселись на Святой Горе в Ватопедском монастыре, просили Протата отдать  Ватопеду во владение Хиландарский монастырь с местечком Милеон (там находились келии), бывший когда-то многолюдным, а теперь опустевший.   

Протат, не решившись на это, предоставил решение этого вопроса государю Алексию III Ангелосу. Царь отдал Симеону и Савве этот монастырь с монашескими кельями и приказал, чтобы Хиландарский монастырь был независим от Протата. На следующий год монахи Симеон и Савва опять просили у Алексия III Ангелоса разрешения держать мореходную лодку для привоза в монастырь всего необходимого, а также присвоить уже давно опустевшую обитель Зигу, находившуюся вблизи Хиландаря. Государь отнесся к этому прошению благосклонно и в хрисовуле, данном в Константинополе в 1199г., выразил свое согласие на сие благое дело.

 Хиландарский монастырь оказал исключительное влияние на развитие сербской национальной церкви. Он становится для сербов единственной религиозно-нравственной литературной школой. Начало этому положил сам св. Савва, который добился независимости и самостоятельности национальной Сербской Церкви. После кончины своего отца Савва прожил на Афоне еще восемь лет, но вскоре, после завоевания латинянами Константинополя, когда Афону стала угрожать опасность, Савва удалился на родину. Там, в лавре Симеона Студеница, которую он основал, св. Савва пробыл в качестве игумена до 1215г. Потом по просьбам своего брата и монахов возвратился на Святую Гору в монастырь Хиландарь, где намеревался пребывать в посте и в молитве до конца своих дней.

 Но св. Савву не даром называли просветителем Сербии. Его покой нарушило событие, которому он не мог остаться равнодушным. Когда Константинополь был захвачен, стараниями латинских патриархов, Сербскую Церковь принуждали подчиниться Римскому престолу. В это время св. Савва пребывал в городе Нике по монастырским делам. Воспользовавшись с случаем, он отправился к патриарху Герману и к самому императору Феодору Ласкарису. Объяснив затруднительное положение Сербской Церкви, он ходатайствовал о поставлении ей самостоятельного архиепископа. В 1222г. Савва был назначен архиепископом Сербским. Посвящение св. Саввы г. Никее от греческого патриарха можно рассмотреть, как факт окончательного преобладания влияния Византии в делах Сербской Церкви.

Следует сказать, что делом просвещении народа сербского занимался еще сам Стефан Неманя. В письме к отцу св. Савва писал: «ты совершил в своем земном царстве апостольский подвиг, просветил православием людей своей земли, изгнал волков ереси, низверг бесовские храмы, воздвиг церкви Богу, научил почитать Сына, равного Отцу и сопрестольного Духу».

Таким образом, Сербия своей Церковной реформой обязана св. Савве, постриженику и подвижнику Афона, основателю Хиландаря. Отсюда видно, что за личностью св. Саввы стоит Афон, в частности Хиландарский монастырь, как источник первых книг и всего необходимого для организации самостоятельного богослужения Сербской Церкви. В последствии, после смерти св. Саввы. почти все  Сербские иерархи были выходцами Афонского Хиландарского монастыря.

Из приемников св. Саввы на месте игумена Хиландаря, а за тем на архипастырском престоле Сербии в 13-14 вв. были:

  1. Савва 2 брат короля Стефана Уроша, сын Стефана Первовенчанного, племянник св. Саввы. Долгое время жил в монастыре Хиландарском; в архиепископы посвящен приблизительно в 1262г.
  2. Иоанникий – ученик Саввы 2. Сначала был экономом Хиландарского монастыря, за тем игуменом с 1263 до 1272 гг. В 1272г. посвящен в сан архиепископа сербской кафедры.
  3. Ефстрафий 1, долгое время был иноком Хиландарского монастыря, затем игуменом. На архиепископском престоле с 1275г.
  4. Савва III – с 1309 по 1316 гг. занимал архиепископскую кафедру, постриженик Хиландарского монастыря, также до епископства был игуменом.
  5. Никодим – также из игуменов Хиландарского монастыря. Был епископом с 1316 – 1323 гг.
  6. Даниил II в раннем возрасте убежал в Хиландарский монастырь, в последствие стал игуменом, а в 1323 г. – архиепископом .

Таким образом, семеро из двенадцати архиепископов автокефальной Сербской Церкви – шестеро вышеупомянутых в месте св. Саввой – постриженики Хиландарского монастыря, носители афонского духа. Можно с уверенностью сказать, что сербское монашество, как религиозно – нравственный фактор развития общества, государства и Церкви целиком обязаны г. Афон.

 Монастыри Сербии и Афон

Как замечает епископ Герман, создание или восстановление монастырей на территории Сербии осуществлялись благодаря старанием людей, так или иначе связаны именно с Афоном: они были пострижениками или окормлялись на святой земле.[7]

Из выше перечисленных приемников св. Саввы особо следует выделить две личности, как основателей и восстановителей сербских монастырей: Даниил II (1337 г.) и Макарий (1557-1574 гг.). Они так же прошли Хиландарскую школу, оба были игуменами.

Первый сербский Студеницкий монастырь был построен еще до вступления св. Саввы на кафедру. Устав этой обители был реформирован св. Саввой по образцу Хиландарского. Именно этот устав 1200г. стал образцом для всех остальных сербских монастырей.

Жичский монастырь был построен, когда св. Савва уже был архиепископом. Предназначался для пребывания сербских иерархов.

Дечанский монастырь, расположенный не далеко от Печ – Ипеки, достроен 1335г. при государе Стефане Душане, который особо был благорасположен к афонской горе. Этот монастырь во время турецкого владычества был одним из главных хранителей православия в Сербии.

Один из последних сербских королей Стефан Лазаревич построил сугубо для иноков, приезжавших со Святой Горы, Рождественский монастырь, на реке Далша. Это было сделано с целью просвещения сербского народа, король особо уважал и чтил святагорцев.

Кроме вышеупомянутого монастыря, своим появлением Стефану Лазаревичу обязан еще и монастырь Раваница. Он предназначался для ученых монахов – книжников, среди которых, несомненно, были и Хиландарцы.  Монастырь Раваница в истории Сербской Церкви известен, как место, где исправлялись сербские богослужебные книги.

На Печский монастырь Афон не оказывал прямого влияния. Но его основателем был второй сербский архиепископ Арсений. Не будучи даже и пострижеником Хиландарского монастыря, он все же был воспитан в духе афонского монашества. Отсюда можно сделать вывод, что значимые для истории Сербии монастыри, которые были основаны до политической самостоятельности Сербии, тесно связаны с афонской горой, особенно с Хиландарским монастырем, который сыграл не последнюю роль в основании сербского монашества.

Начиная с 1459г. сведений о влиянии Афона на сербское монашество не имеется. Следует отметить, что этот период не был благоприятным для развития монашества. В связи с турецким завоеванием Балканских стран, происходит уменьшение политической самостоятельности Сербии, а у монастырей Афона отбираются их метохи и земли с виноградниками в селах, которые были главным источником их существования.

Хиландарский монастырь находился более благоприятном состоянии по сравнении с другими сербскими обителями, но также пребывал в материальном упадке.

Просвещение Сербии

Сведения о древнесербской письменности начинаются не ранее как со времени св. Саввы, с конца 12-начало 13 столетия. В своей книге «Краткий очерк истории православных церквей Болгарской Сербской и Румынской…» профессор Е. Голубинский замечает: «Сведения пока еще не достаточны, что не может быть речи об общей характеристике письменности, об изображении ея постепенного движения…».[8]  Однако он приводит довольно полный библиографический список сербских авторов и их произведений.

Историк Шафарик упоминает о некоем Епактите Антоне Рафаиле, написавшем в 1420 г. плохое похвальное слово князю Лазарю; но проф. Голубинский говорит, что данный автор был скорее Хорватом чем Сербом.

Стефан Деспот или Стефан высокий (1389–1427 гг.) он по свидетельству проф. Голубинского много перевел греческой литературы. Его перу принадлежат так же два слова; одно имеет акростих «слово любве», другое состоит их десяти невразумительных слов под названием «мудрость и пророчествие”.

Если проследить историю распространения сербской церковной книжности, и развитие церковной жизни, можно еще более наглядно увидеть связь сербской церкви с Афонским Хиландарем. Можно сказать без преувеличения, что вся история сербской литературы есть воспроизведение Славянских письменных памятников, находившихся на Афоне.

Монастыри, построенные св. Саввой считались покровителями просвещения. Они были созданы исключительно по Афонскому образцам.  Что Афон был источником просвещения Сербии, мы видим из свидетельств историка Раича, который говорит: «кроме юнош к духовному чину готовящихся, равне и мирстии сербли наставляеми были».[9] Эти Сербские монастыри отражали свет Афонских обителей, и больше всего Хиландаря, который, в свою очередь был носителем просвещения греческого.  Историк Ягич говорит, что в Хиландаре постоянно проживали несколько сот сербов – монахов, которые помимо монастырских послушаний, занимались еще и писанием книг.

 В построенном Стефаном Высоким Ресавском монастыре собраны были книжные монахи, которые занимались исправлением текстов и вообще всех сербских четиих и богослужебных книг.[10] В последствие эти древнесербские литературные памятники, составленные на Афоне были переведены на многие языки и распространены по Европе.

Таким образом, история сербской литературы еще раз указывает нам на то, что между Сербией, ее Церковью и Афоном на протяжении  несколько веков существовала тесная связь.

Афонские монахи постоянно провождали свою жизнь в богомыслии и в молитве и не занимались науками. Даже те, которые приходили из мира учеными, принебрегали своим образованием ради духовной жизни и спасении души. И только некоторые из них оставили после себя какое либо письменное наследство. Среди них были и Сербы:

  1. Святой Савва описал краткое житие своего отца Стефана Немани, когда мощи последнего прославились нетлением и чудесами. По благословению Хиландарских монахов после причисления Стефана к лику святых он написал также каноны и стихиры. Св. Савва очень заботился о приобретении от греков вероучительных книг. Одна из них известная Кормчая книга переведена на сербский язык им самим или по его поручению. Наконец он составил уставы иноческого жития для трех монастырей: Студеничского, Хиландарского, и скита Карейского.
  1. Домитиан, ученик св. Саввы, иеромонах Хиландарский, настоятель Карейского скита написал в 1242 г. житие св. Саввы и в 1264 г. житие Стефании Немани.
  2. Феодор по прозванию Грамматик, монах Хиландарский так же написал житие св. Саввы. Написал так же по поручению Домитиана в 1263 г. Шестоднев.
  3. Никодим архиепископ сербский (1316 -1323 гг.). Он перевел Типик св. Саввы Освященного с греческого языка в 1319 г.
  4. Даниил 2 архиеп. Сербский (1323 – 1337 гг.) написал жития королей и архиепископов сербских, «которые вместе с дополнениями неизвестных продолжателей составляют… сербский Цароставник или Родослов»[11].
  5. Монах Исаия, вероятно и есть тот самый старец Исаия, который примирил патриарха Константинопольского с Сербией. Он перевел творение Дионисия Ареопагита с толкованиями св. Максима в 1307 г.
  6. Григорий монах Хиландарский. Переписывал в 1408 г. славянский перевод Летописи  Иоанна Зонары и сделал сокращении этой хроники.
  7. Григорий Цамблак был игуменом в Дечанском монастыре. Написал житие Стефана Дечанского, известие о перенесении мощей Параскевы Терновской с Болгарии в Сербию, приписанное к ее житию патриарха Терновского Евфимия.
  8. Венедикт иеромонах афонский. Перевел с греческого языка на сербский беседы Иоанна Златоустого на книгу Бытия в 1426 г.

Их вышеизложенного мы видим, что значение Афона для Сербии трудно переоценить. Сербия обязана Святой Горе своей религией – православием, укрепляя ее постоянными контактами через иерархию, монашество и литературу в период самостоятельности сербского государства. Благодаря Афону сербская Церковь устояла и под напором католичества 13-14 вв., и мусульманства. Афон был солью в нравственной жизни сербов, о чем свидетельствуют личности иерархов, сербские монастыри и их влияние на рост народной жизни, заимствование высоко-нравственного облика Афона.

 Диакон Константин Барган


[1] Императорский Указ.

[2] Еп. Порфирий Успенский. Описание первого путешествия. 1-2 Ч., стр. 288-302.

[3] Еп. Порфирий Успенский. История Афона. Ч.III стр. 211.

[4] Там же стр. 111-112.

[5] Стоянович. Византия и Сербия. I Ч. стр. 111; Ж. М. Н. 1908г.

[6] Будилович А. Важнейшие моменты югославянской истории. Ж. М. Н. Пр. 1872г. стр. 109, 130, 159.

[7] Герман еп. Очерк истории Славянских Церквей. СПб., 1899г.

[8] Е. Голубинский «Краткий очерк истории православных церквей Болгарской Сербской и Румынской или Молдо-волашской» М.1871г., стр. 503

[9] Раич, История Сербии 71 стр.

[10] Е. Голубинский «Краткий очерк истории православных церквей Болгарской Сербской и Румынской или Молдо-волашской» М.1871г., стр. 509

[11] Е. Голубинский «Краткий очерк истории православных церквей Болгарской Сербской и Румынской или Молдо-волашской» М.1871г., стр. 505

 

 

Источник

 

Использование материалов возможно
при условии указания активной гиперссылки
на портал «Русский Афон» (www.afonit.info)

Смотри также:
Первые славянские обители на Святой Горе Афон
С первых дней существования на Афоне монашества святогорские обители отличались необычайным гостеприимством в отношении каждого, кто приходил туда для иноческого подвига. Никого здесь не спрашивали о
Славянское наследие монастыря «Агиа Павла» на Афоне
Предлагаем вниманию читателей портала «Русский Афон» работу церковного историка и богослова, доцента Санкт-Петербургской духовной академии архимандрита Августина (Никитина), посвященную славянскому на
Афонский молчальник старец-схимонах Андрей (Путилин)
15 февраля 1906 года преставился русский афонский старец Андрей (Путилин), более 30 лет исполнявший на Святой Горе особый подвиг абсолютного безмолвия (молчания).
Сподвижник духовника всех русских святогорцев: афонский старец схимонах Николай
Схимонах Николай был верным сподвижником великого старца и общего духовника русских святогорцев иеросхимонаха Арсения. Из жизнеописания последнего известно, что, находясь в Киево-Печерской Лавре, буду
Русские и другие славянские обители на Афоне
Путешествуя в Святую Землю, благочестивые русские паломники не забывали побывать и на Святой горе Афонской, куда устремлялись православные люди со всех концов света. Афон - «Агион-Орос», гористый и ле
Афон и Болгарская Православная Церковь
По преданию, хранимому Болгарской Церковью, епископская кафедра в г. Одесс (нынешняя Варна) появилась еще в I веке. Возглавлял ее ученик апостола Павла Амплий (15, 245). Массовое крещение болгарского
Из истории «казачьего» Свято-Ильинского скита на Афоне
Скит св. пророка Илии на Святой Горе Афон основан был в 1757 г. Его основателем является один из известнейших отцов нашей Церкви преп. Паисий (Величковский), известный во всем православном мире как вы
В.Мешалкин. Афон, Сербская и Болгарская Православные Церкви
Сербы приняли христианство в VII веке и состояли то в римской, то в греческой, а то и в охридской юрисдикциях. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, по
Аскетический идеал христианства и его осуществление в монашестве южных славян
День славянской письменности и культуры традиционно называют церковно-государственным праздником. Именно в нем Церковь и государство нашли точки соприкосновения в осмыслении нашей истории. Но в то
Славянские рукописи на Афоне
В монастырских собраниях Святой Горы Афон наряду с греческими рукописями находится значительное количество славянских (свыше 1400 кодексов и отрывков), датируемых XI - нач. XX в. Кроме того, в архивах
Последние обновления
Архив сайта
<<<Июнь 2014>>>
ПнВтСрЧтПтСбВс
      1
2345678
9101112131415
161719202122
23242526272829
30      
Видеогалерея

 

 

на верх