Молитва эта имеет многие степени, от начальной до нескончаемого совершенства. Нужно обратить внимание на то, что усвоение ее душой находится в связи с вхождением внутрь себя вниманием, устремляясь к сердцу. Два центра у нас: ум со вниманием (размышлением, рассуждением, памятью, представлением предметов...) — в голове.
И самосознание себя с духовным ощущением, переживаниями различными — в сердце.
Так человек «рассечен» грехом, что то, что было у него соединено в одно (в одну общую жизнь), то грех разделил надвое, и стал человек раздвоенный сам в себе. Как потерял самого себя, оказался в падении в болезненном, ненормальном состоянии в своей внутренней жизни.
В восстановлении же от падения эти два центра внутревнней жизни соединяются в одно: «Ум, внегда с душею соединится, неизреченныя радости исполняется», — говорит преп. Никифор («Добротолюбие», Т. V, 1966 г.,стр. 179).
Молитва Иисусова, восстанавливающая от падения и очищающая, «далече разстоящее» — ум и сердце воссоединяет опять в одно. И на всех ступенях этой молитвы Иисусовой, с самого начала совершается это соединение, доходя до совершенства, когда и молитва достигает высших степеней, — нужно это знать и к этому вхождению в себя стремиться при каждой молитве, т. е., произнося молитву в уме или устами, привлекать в то же время свое внимание к сердцу.
Хотя вначале, не зная точно, где сердце («сердечное место»), достаточно знать, что оно там, где бьется, т. е. приблизительно, и туда и привлекать внимание, главное, чтобы внимание не было в других местах, или, как бывает при рассеянии ума — неизвестно где.
«Безтелесное в телесном доме заграждати», — как говорит преподобный Иоанн Лествичник (27, 6). Внимание наше неудержанно везде может пребывать, устремляться по разным направлениям, напр., можем вспоминать какие-либо случаи, и обстановку их, недавно или давно бывшие, и тогда внимание пребывает в этих воспоминаниях, можем мысленно побывать в далеких странах, можем и в звездные пространства вселенной вознестись, рассматривая мысленно небесные тела, можем, и к себе вернувшись мгновенно, внимать какой-либо части своего тела и переводить внимание свое из одной части тела в другую, — так может «скитаться» наше внимание, имея это в виду, нужно учиться наблюдать за ним — где оно? куда пошло? И это для того, чтобы вернуть его к сердцу, где его место во время молитвы, которой хотим заниматься — чтобы преуспевать в молитве.
Да и вообще такое скитание ума — болезненное есть явление, чего не было изначала. Во время молитвы нужно низводить внимание свое к сердцу, чтобы, там пребывая вниманием, произносить молитву. Сердце — законное убежище для ума, там должно ему укрываться, и пребывать, и жить, чтобы избегать влияния внешнего мира — «несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем и к миродержителем тмы века сего» (Еф. 6, 12).
Аще убо тьма есть настоящий век, бежим от него, бежим помышляюще, яко ничтоже обще есть нас со врагом Божиим («Не любите мира... все, еже в мире, похоть... есть — несть от Отца» (1 Ин. 2, 15–16), но, подражая Отцам нашим, сущее в сердцах наших сокровище взыщем... Несть бо мощно с Богом примирения, аще не первее к себе возвратимся (преподобный Никифор): с Богом примирения и приближения к Нему — молитва ищет, и есть она возношение ума и сердца к Богу», и потому потребно первее к себе возвратиться (еже есть соединение ума с сердцем), тогда только и будет возможно «ума и сердца к Богу возношение».
Так что во время молитвы внимание должно весь мир оставить, все внешнее, вне нас сущее и внимать сердцу своему, тут его останавливать и оттуда возносить молитву ко Господу — из внешнего мира в тело, а в теле — в одном только месте — «над сердцем» должно стоять вниманию «и зреть во глубину его».
И в теле не давать вниманию переходить в разные места, особенно вниз, но только «над сердцем» стоять недвижимо, — так делая, может человек преуспевать в молитве, т. е. — входя в себя. Тогда «прививается» молитва к сердцу, переходит в сердечную, усваивается в собственность души, обращается в спасительную и блаженную привычку и потребность, делается непрестанною, соединяя молящегосяс Господом «в един дух» — «прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя».
Если же не внимать сердцу на молитве, то и помыслов остановить невозможно, все будут приставать к душе и рассеивать молитву. Так что — «сиди дома»! Внимая и молясь, заключая сознание своев сердце — Царствие — внутрь! — «се бо Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Сердце, законное убежище уму, — это дар от Господа: что можешь ты лучше придумать?!
Что есть «действо Духа»?
«Двема образы приобретается действо Духа, еже в Крещении таинственно прияхом» (преподобный Григорий Синаит, славян. «Добротолюбие», лист 113 на обороте).
Что есть «действо Духа»?
Действо Духа есть «действо благодати» в молящемся и есть сила огня духовного. Действо Духа совершается у молящегося во время умно-сердечной молитвы, когда происходит «соединение»: действа человека и действа благодати, свободы человека — с волей Божией, ума — с сердцем: человек, имея область для свободно разумного действования своего — ум, умом внимает Господу и молитве, а благодать, живущая от крещения в душе «верного», пребывает и действует в своей области, т. е. в сердце, и когда оба действа сойдутся, сливаются в одно, т. е. одновременно действует и благодать, и сам человек — каждый в своей области, что и бывает во время умно-сердечной молитвы, тогда и возгорается «действо Духа».
Таким образом, человек своими усилиями, при свободном к тому желании, внимает уму своему, отгоняя помыслы (вообще говоря — воспоминания многоразличные) и направляя ум к («безвидному») Богу, тем начинает приближаться к живущей в сердце его благодати и ощущать в себе действо ее — вот это и есть «соединение», о котором говорит преп. Григорий Синаит.
Публикуется по книге: «Афонское Добротолюбие о безмолвии и молитве».
Серия «Русский Афон XIX-XX вв.» Т. 14. Святая Гора,
Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне, 2015.
Смотри также