Русский Афон

Православный духовно-просветительский портал о русском монашестве на Святой Горе Афон

Август 2013

27 Август 2013

Священный Кинот Святой Горы Афон назвал «злонамеренным» известие о возможном визите Папы Римского на Афон

Карея, 27 августа 2013 г.

 

После того, как в средствах массовой информации прошло известие о направлении Папе Римскому приглашения посетить Афон, Священный Кинот вынужден был официально опровергнуть эту информацию, выпустив специальное соответствующее заявление, сообщает сайт «Святая Гора».

Подробнее...

12 Август 2013

В Русском на Афоне монастыре отметили престольный праздник

23819 августа 2013 года на Святой Горе Афон был торжественно отмечен престольный праздник Свято-Пантелеимонова русского монастыря. В торжестве приняла участие делегация Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом. В состав делегации также входят архиепископ Харьковский и Богодуховский Онуфрий, епископ Борисовский Вениамин и сотрудник ОВЦС иеромонах Стефан (Игумнов).

Подробнее...

11 Август 2013

Афон и Россия: Святоотеческий завет, национальный миф или вызов эпохи?

PICT0497zИстория Святой горы Афон и афонского монашества отражена в бесчисленном множестве богословских, агиографических, церковно-исторических, литургических, искусствоведческих книг, альбомов, исследований. Но Афон - не только неисчерпаемая тема ученых трудов и паломнических описаний. Это - и самая, может быть, злободневная проблема жизни современного Православия. С судьбами афонского монашества сегодня, как и в прошлом, неразрывно связаны судьбы Православной Церкви, а если взглянуть пристальнее - и судьбы человека.

Подробнее...

09 Август 2013

Святыни Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря

031В главном соборе Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, посвящённом в честь святого великомученика и целителя Пантелеимона, хранятся честная глава этого великого святого, составляющая утешение и бесценное украшение и сокровище как храма и русской обители, так и всей Святой Горы Афонской. Многочисленные паломники многократно получали и получают исцеления и чудутворения от честной главы св. влмч. Пантелеимона Целителя. Кроме того, в этом храме хранятся и другие следующие святыни:

Подробнее...

08 Август 2013

Издательские проекты Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря

История Русского на Афоне Пантелеимонова монастыряРусским на Афоне Свято-Пантелеимоновым монастырем запланировано и начато издание не имеющей аналогов двадцатитомной серии «Русский Афон ХIХ-ХХ веков». Кроме того, готовятся к изданию 11-томная «Истории Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря (академическое издание)», «Рукописное наследие Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря (в восьми томах)», «Вечный помянник благодетелей Русского на Афоне Свято-Пантелеимоновамонастыря», «Нотный сборник Афонского распева», «Путеводитель по Афону», серия фотоальбомов об Афоне, издание периодического журнала «Душеполезный собеседник».

Подробнее...

9 августа – память святого великомученика и целителя Пантелеимона

2-panteleimon29 августа (по н.ст.) Православная Церковь чтит память святого великомученика и целителя Пантелеимона. Тысячи христиан уже многие века регулярно получают чудесную помощь и исцеления по молитвам к этому дивному святому. Честная и многоцелебная глава его хранится в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре, в соборном храме, посвященном его имени. Здесь его память особо чтится из года в год. В день праздника совершается торжественное всенощное бдение и тысячи гостей и паломников участвуют в Богослужении.

Подробнее...

Свидетельства о чудесах по молитвам святому великомученику и целителю Пантелеимону

8-panteleimonПечатается по книге: Житие, страдания и чудеса Св. великомученика и целителя Пантелеимона,  в 2-х частях. Репринтное издание Подворья Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, г. Москва, 1996 г. (Первоначальное Издание 11-е Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, Москва, Большая Якиманка, 1903 г.).

Подробнее...

02 Август 2013

История Монастыря

Русский Афон является неразрывной и важной составляющей наследия Святой Горы как вселенской православной сокровищницы.

Афон в течение многих столетий играл исключительно важную роль в развитии отечественной духовности и культуры, как в эпоху Киевской Руси, так и в последующие времена. Особенно важным было становление под воздействием Афона Киево-Печерского монастыря, который около 1000 лет назад стал своего рода «рассадником» и центром монашества, духовности, книжности, культуры и просветительства по всей Руси.

С тех пор влияние Святой Горы на духовное становление и развитие Руси играло решающую роль на протяжении всей ее тысячелетней истории. Собственно, именно Святая Гора Афон, ее наследие и традиции существенно повлияли на формирование мистико-аскетического облика самобытного русского православия, как и самой Святой Руси. Поэтому приобщиться к далеким и одновременно родным святыням Афона всегда было заветной мечтой для многих поколений русских православных людей.

Святая Гора Афон Благословение Божией Матери

Исключительно важную роль играли связи Руси с Афоном в эпоху послеордынского нашествия. В это время выдающимся афонитом, внесшим весомый вклад в развитие русской духовности и культуры, был святитель Киприан (Цамблак), митрополит Киевский и всея Руси. Во времена его святительства на Русь привозится с Афона много книг, осуществляются переводы святоотеческих трудов, проводится богослужебная реформа и т.п. Под влиянием Афона на Руси начинается период «исихастского возрождения», глубоко отразившийся на формировании самобытной и глубоко духовной культуры Руси.

Яркими продолжателями и носителями афонского наследия на Руси этого периода были преп. Сергий Радонежский и преп. Кирилл Белозерский. Плодом их духовних трудов стал новый расцвет русского монашеского подвижничества, который принято называть «Северной Фиваидой».

Наиболее ярко влияние афонского исихастского наследия на Руси отразилось в древнерусском искусстве, в произведениях Феофана Грека, Андрея Рублева и Даниила Черного, художественные шедевры которых до сих пор не перестают волновать взор и воображение своей гармоничностью, глубиной и величием.

Важный вклад в восстановление связей между Русью и Афоном совершил преп. Нил Сорский, который провел на Святой Горе около 20 лет. Вернувшись на родину, он всячески пропагандировал приобретенные на Афоне духовные ценности и выступил одним из идеологов движения «нестяжателей». Другим важным «соединительным звеном» Афона с Русью был выдающийся греческий богослов и афонский подвижник преп. Максим Грек.

Имел Афон важное значение и в деле сохранения Православия на Украине, в период печальноизвестной Брестской унии. Среди украинских подвижников того времени, подвизавшихся на Святой Горе, наиболее известны старцы Иоанн Вишенский, Иов Княгининский, блаженный Киприан Острожанин, Исаакий Борискевич, Афанасий Межигорский, Иоасаф Густынский, Иосиф Кориятович-Курцевич, Григорий Голубенко, Самуил Бокачич и многие другие. Влияние Афона на борьбу против унии и православное возрождение на Украине было столь велико, что на Киевском Поместном Соборе в 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предписывалось: «Послать за благословением, помощью и советом на Святую Гору Афонскую, чтобы вызвать и привезти оттуда преподобных мужей русских: блаженного Киприана и Иоанна прозванием Вишенского и прочих, процветающих жизнию и благочестием, а также и впредь посылать русинов, расположенных к благочестию, на Афон, как в школу духовную».

Запорожское казачество в это время тоже поддерживало тесные связи с Афоном, приглашало оттуда опытных наставников и старцев, делало щедрые пожертвования на монастыри Святой Горы, осуществляло паломничества, а нередко немало казаков и сами принимали на Афоне монашеские постриги и подвизались в обителях Афона. В частности, после того как греки завледели Русиком (древнерусским монастирем на Афоне), при поддержке запорожских казаков на Святой Горе была предпринята попытка воссоздать новый Русик. Его роль на протяжении почти целого столетия выполнял основанный запорожцами в 1747 г. святогорский скит «Черный Выр» (или «Мавровыр Русский»).

Естественным продолжением этой традиции было основание на Афоне Свято-Ильинского скита, у истоков создания котрого стоял выдающийся выходец из семьи казачьих священников, преподобный Паисий Величковский. Основанная им монашеско-аскетическая школа, осуществленные ею титанические труды по переводу святоотеческих творений на славянский язык, возрождение утраченных традиций православного старчества и исихазма дали мощнейший импульс не только к возрождению подлинного монашества и духовности на Святой Руси, но и к возрождению православной русской культуры, ее возвращению к традиционным христианским устоям и ценностям. Именно последователи афонской школы преп. Паисия (Величковского) – знаменитые старцы Оптиной пустыни серьезнейшим образом повлияли на формирование мировоззрения многих русских культурных и общественных деятелей XIX века, что существенно сказалось на их творчестве и деятельности.

Особенно тесными и плодотворними были традиционные связи с Отечеством у Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. После непродолжительного пребывания обители в руках греческих монахов, в начале XIX ст. она возрождается как непререкаемый центр русского монашества на Святой Горе. Эта святая обитель по праву считается твердыней Святой Руси на Афоне, в Уделе Божией Матери. Еще одной цитаделью русского православия на Афоне в XIX веке был Свято-Андреевский скит.

Под духовным водительством опытных старцев Свято-Пантелеимоновой обители Иеремии (Соломенцова) и Макария (Сушкина) в XIX веке начался процесс возрождения и подъема русского монашества на Афоне. Уже к концу XIX века численность русских монахов на Святой Горе становится равной численности греческих, а в дальнейшем стремительно растет и начинает значительно превосходить ее. В 1913 году число русских монахов на Афоне составило 5000 (из них свыше 2000 — в Пантелеимоновом монастыре), тогда как греков на Святой Горе было 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120 и грузин – 53.

Так расцвел такой духовно-исторический феномен, как «Русский Афон». В 1913 г. на повестке дня стоял даже вопрос о предоставлении русскому Свято-Пантелеимонову монастырю статуса Лавры, а русским Андреевскому и Ильинскому скитам – самостоятельных монастырей. Однако последующие печальные события не дали этим планам осуществиться.

Важно отметить, что уже к концу XIX века все три русских обители на Афоне – Пантелеимонов монастырь, Андреевский и Ильинский скиты фактически объединились в одну большую общину. Пройдя через внутренние искушения и разногласия, оба скита признали духовный авторитет Русика, к которому даже обращались за помощью в урегулировании внутренних споров. К этому времени между ними сложились очень тесные, братские и единодушные отношения. Один из игуменов Ильинского скита даже писал игумену Пантелеимонова монастыря о. Андрею: мы, три Русских Обители на Афоне, как Троица Святая – единосущны и нераздельны!

К сожалению, после трагических событий 1917 г. и началом богоборческих гонений на православие в России, очень сильно пострадал и Русский Афон. Из-за отсутствия в течение 80 лет притока новых монахов из Отечества все три русские обители на Святой Горе оскудели численно. В результате, Андреевский и Ильинский скиты, а также многочисленные русские келлии и каливы на Афоне опустели, подверглись разрушению или отошли к грекам. Эта же угроза висела и над Свято-Пантелеимоновым монастырем, но чудом Божиим обитель устояла, оставшись на сегодняшний день единственным островком Святой Руси на Афоне.

Ныне, когда на Святой Горе вновь возрождается русское монашество, а вся Православная Русь готовится торжественно отметить в 2016 г. его 1000-летний юбилей, очень важно восстановление памяти о роли и значении Афона в истории Русской Церкви и Святой Руси. Ведь подлинное возрождение возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоисточникам, где Святая Гора Афон всегда занимала одно из ведущих мест.

Как справедливо отмечает духовник Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонах Макарий: «Русская земля связана со Святою Горою непосредственным духовным родством, поскольку русская монашеская традиция является летораслью, или отростком, святогорского монашества, пересаженным на русскую землю Божией, а не человеческой рукою. В силу этого духовного родства Русь искони имела пристанище, богодарованный уголок в Уделе Пречистой Девы Богородицы - русскую обитель, которую видимо хранил на протяжении веков Промысл Божий, судивший и определивший быть ей достоянием и отчиною наших соотечественников, ищущих спасения на Святой Горе».

Икона Божией Матери Игумения Горы Афонской

УГОЛОК СВЯТОЙ РУСИ НА АФОНЕ

Русский монастырь на Афоне – это воистину уникальное духовно-культурное сокровище, одновременно принадлежащее и Святой Руси, и Святой Горе. Он по праву считается древнейшей русской духовной твердыней в Уделе Божией Матери, на Святой Афонской Горе.

Первое известное письменное упоминание о древнерусском монашестве на Афоне относится к 1016 году. Под этой датой в одном из святогорских документов, хранящихся в библиотеке Великой Лавры Афанасия Афонского, мы находим подписи игуменов всех монастырей Святой Горы. Среди них такая надпись: «Герасим – монах, милостью Божией, пресвитер и игумен монастыря Росов. Собственноручная подпись».

Грамота игумена афонского монастыря Росов о. Герасима 1016 года

Уже с 1030 г. к наименованию «Обитель Росов» присоединяется собственное имя монастыря: «Богородицы Ксилургу». Последнее слово (от греч. ????????? – плотник или древодел) означает, что основным родом занятий здешних монахов было плотничество. Этот факт также свидетельствует о русских корнях обители, ведь только русичи изначально обустраивали свои жилища, храмы и монастыри из дерева, тогда как греки – из камня.

По сути, Свято-Успенский монастырь «Ксилургу» – древнейшая русская православная обитель не только на Афоне, но и в мире, учрежденная вскоре после Крещения Киевской Руси.

По преданию, «Ксилургу» был основан попечением святого равноапостольного князя Владимира Киевского, Крестителя Руси, и его супруги, византийской царевны Анны.

Из «Повести Временных лет» мы узнаем, что в 988 г. Великий князь Владимир отправляет посольство в Иерусалим, а в 989 г. – в Константинополь. Вскоре близ Иерусалима и на Святой Горе Афон появляются два монастыря, имеющих одинаковое название: Русский Богородичный монастырь. Русская обитель в Палестине спустя три столетия перестала существовать, Обитель же на Святой Горе существует до сих пор.

Ныне это общежительный скит, принадлежащий Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю. Он находится на восточной стороне Святой Горы Афон на расстоянии одного часа пути от Кареи.

Русский Афонский скит Ксилургу

Соборный храм Русской Богородичной обители Ксилургу посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Как известно, и основанная преподобным Антонием Печерским по его возвращении с Афона Киево-Печерская обитель, как и соборный храм монастыря, тоже символически были посвящены Успению Божией Матери. Позже, под влиянием преп. Антония, аналогичный Свято-Успенский Богородичный монастырь основывается и в Чернигове, куда на некоторое время переезжает жить «отец русского монашества», и где на Болдиных горах он искапывает новую пещерную обитель, сохранившуюся до наших дней.

Подобное совпадение в названиях не случайно. В пределах русской земли это было как бы символической проекцией первообраза – Свято-Успенской русской святогорской обители «Ксилургу» и ее соборного храма на Святой Горе, где, по преданию, духовно возрастал и принял постриг будущий авва и «начальник русского монашества».

Продолжая эту традицию, в дальнейшем главный храм Русской Свято-Успенской Богородичной обители «Ксилургу» послужил прообразом многих Успенских Соборов Русской Земли, в частности во Владимире и Москве.

Все эти храмы имели особое значение для Руси. Величественные монументальные здания Великой Печерской церкви в Киеве, Успенских соборов в Чернигове, Владимире и Московском Кремле были не просто наследованием традиций древнейшей русской обители на Афоне, но и, посредством ее, попыткой сакрализации пространства новообращенной Руси, созданием, так сказать, «русской иконы» Святого Афона – как Удела Божией Матери на Руси, благодаря чему русская земля и получила право на столь ответственное наименование – Святая Русь.

Русский Афонский скит Ксилургу

Примечательно, что и на Святой Горе среди Русских монахов значение Успенской церкви обители Ксилургу было настолько символично и священно, что перемещаясь постепенно из обители в обитель, они возводили его аналог и там. При переселении русской братии в Нагорный Руссик в 1169 году при игумене Лаврентии Успенский собор Богородичного монастыря будет воспроизведен и там. А спустя еще более шести столетий, в начале XIX века, при игумене Савве, когда будет возведен новый Прибрежный Руссик, Успенская церковь вновь будет также перенесена и туда, причем с сохранением статуса собора.

Этот храм памятен и священен тем, что именно в нем зажглась первая русская лампада на Афоне; тем, что у алтаря этого собора принес иноческие обеты первоначальник русскаго монашества преподобный Антоний Печерский; тем, что именно отсюда он принял и перенес благословение Святой Афонской Горы и своего старца, Игумена Герасима, постригшего его, на Русскую Землю и, таким образом, навеки соединил Святую Русь и Святой Афон узами духовной благодатной преемственности.

По слову духовника Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонаха Макария: «Первая русская обитель на Святой Горе – обитель Древоделя или Ксилургу – это величайшая святыня Русского Православия и Русского Афона. Она есть колыбель русского монашества. О значении Богородичной обители Ксилургу для Святой Руси свидетельствует не столько приток в нее насельников и материальных средств, сколько то огромное обратное влияние, которое оказала обитель на наше Отечество».

Антоний и Феодосий Печерские

Преп. Антоний – отец русского монашества

В последнее время в литературе утвердилась мысль, будто бы преподобный Антоний Печерский на Афоне подвизался в монастыре Есфигмен, чему в качестве подтверждения демонстрируется небольшая пещерка с надстроенной над ней в конце XIX века церковкою во имя святого Антония Есфигменского.

Однако действительно ли эта пещера принадлежала киевскому Антонию? И действительно ли Антоний Есфигменский тождественен преподобному Антонию Печерскому? Вопрос этот до сих пор остается открытым, поскольку весомых доказательств есфигменской гипотезы, распространившейся с середины XIX века, представлено так и не было.

Помимо известной ныне пещеры Антония Есфигменского существовала на Афоне в XIX веке и другая пещера, которую тоже приписывали преподобному Антонию Печерскому, - неподалеку от Великой Лавры святого Афанасия.

По мнению большинства исследователей, здесь имела место попытка благочестивых русских паломников, активно начавших приезжать на Афон в XIX веке, самостоятельно отыскать место подвига почитаемого на Руси «начальника всех русских монахов». Но если Великая Лавра отказалась признать паломническую идентификацию пещеры, находящейся в ее пределах, то обитель Есфигмен - сочла это возможным и позволила российским паломникам над пещерой воздвигнуть храм во имя святого Антония Есфигменского.

Уже сразу после своего появления в XIX веке есфигменская гипотеза подверглась острой критике со стороны ряда известных церковных историков и археологов. В частности, сомнения в ее достоверности выражали епископ Порфирий (Успенский), немало потрудившийся в архивах святогорских монастырей; архимандрит Антонин (Капустин), изучавший обители Святой Горы в 1859 году; профессор Евгений Голубинский и другие. Все они, независимо друг от друга, пришли к выводу, что есфигменское жизнеописание и предъявляемая есфигменцами пещера не являются аутентичными и были «изобретены» в канун приезда в 1843 году на Святую Гору великого князя Константина Константиновича Романова с целью привлечь внимание знатных российских паломников к их обители.

Изданное в этот период есфигменское жизнеописание преподобного Антония в первоначальном своем варианте страдало существенными хронологическими неточностями, так что невольно возникал вопрос: об одном ли и том же преподобном говорят греческое и русское жития? Так, в соответствии с греческой версией, преподобный Антоний был не русином, а греком по национальности и пришел в монастырь в 973 году, а сам постриг принял в 975 году от игумена Есфигменского монастыря Феоктиста.

Однако русские списки жития однозначно утверждают, что преподобный Антоний Печерский был не греком, а русином, и родился он в 983 году в Любече на Черниговщине. Таким образом, грек Антоний Есфигменский никак не может быть тождественен любечанину Антонию Печерскому, поскольку первый пришел в Есфигмен на 10 лет раньше, чем родился наш Антоний Печерский.

Вероятнее всего, Антоний Есфигменский действительно существовал и даже подвизался в известной пещере на склоне неподалеку от Есфигменской обители. Однако нет никаких оснований отождествлять его с преподобным Антонием Печерским.

Как было сказано, помимо довольно поздних легенд о существовании пещер преподобного Антония Печерского возле Великой Лавры и Есфигменского монастыря, на Афоне имеется еще одно, более давнее и правдоподобное предание о том, что будущий отец русского монашества изначально подвизался на Святой Горе не в греческом, а в русском монастыре Успения Богородицы «Ксилургу».

Архивариус и библиотекарь Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря схимонах Матфей (Ольшанский) еще в XIX столетии, вскоре после того, как впервые была обнародована «есфигменская гипотеза», высказал недоумение от лица русской святогорской обители и ее старцев иеросхимонаха Иеронима (Соломенцова) и схиархимандрита Макария (Сушкина). Ведь среди русских монахов на Святой Горе издавна было популярным предание о том, что преподобный Антоний Печерский подвизался именно в древнерусской обители Ксилургу.

Антоний Печерский

По преданию обители, именно здесь принял постриг родоначальник древнерусского монашества, выходец из Черниговской земли преподобный Антоний Печерский, а позже отсюда, по благословению старцев обители, перенес афонский устав и на Русь, основав по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, ставший центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси.

«Господи, да будет на месте сем благословение Святой Афонской Горы и молитва моего отца, который постриг меня», - изрек преподобный Антоний на месте основания Киево-Печерской обители.

Кто же был этим великим старцем-игуменом, постригшим преподобного и благословение которого сыграло столь решающую роль в судьбе не только Киево-Печерской обители, но и всей Русской Церкви и самой Руси? Вопрос этот остается открытым. Однако, вероятнее всего, им был тот самый преподобный старец Герасим, «пресвитер и игумен монастыря Росов», первый настоятель обители «Ксилургу», оставивший свою подпись на вышеупомянутом святогорском акте 1016 года.

Из житийных списков известно, что на Афон преподобный Антоний (в миру Антипа; род. 983 г.) прибыл еще в совсем юном возрасте (ок. 1000 г.). Уже в 1013 году он в первый раз возвращается в Киев со Святой Горы. Побыв немного в Киеве, в 1015 году, вследствие междоусобной смуты после смерти святого князя Владимира и убийства святых Бориса и Глеба, он снова возвратился на Афон, где подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим - после 1051-го).

Антоний Печерский

Очевидно, что родоначальник древнерусского монашества начинает подвизаться на Святой Горе до 1013 года. Подобные путешествия с Руси на Афон в те времена невозможно было совершать самостоятельно. Поэтому, несомненно, преподобного Антония должны были сопровождать в столь дальних и небезопасных странствиях и другие спутники. Всё это подтверждает, что первые русские монахи появились на Афоне задолго до 1013 года. По всей видимости, именно они и составили в 1016 году братию первого древнерусского афонского монастыря, игуменом которого был вышеупомянутый Герасим. Судя по всему, именно он и был духовным наставником и старцем молодого Антония, постригшим его в иночество и позже благословившим основать «представительство» русского святогорского монастыря Успения Богородицы в Киеве.

Преемником преподобного игумена Герасима был, по всей видимости, игумен «Русика» Феодул, оставивший свою подпись на взаимном акте обителей Есфигмен и Ксилургу за 1030 год. Аналог этой грамоты до сих пор хранится в архиве Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. Вероятно, именно при новом игумене Феодуле преподобный Антоний окончательно возвратился на Русь и основал здесь Киево-Печерскую обитель в честь Успения Божией Матери, в подражание, а может, на начальной стадии, и как «подворье» или «представительство» афонского Свято-Успенского Богородичного монастыря «Ксилургу».

Миссионерское значение «Русика»

Известно, что русский монастырь на Афоне изначально имел статус Царской обители, которым в то время обладали далеко не все монастыри. Возможно, обитель была даром византийских императоров киевскому князю. Русский монастырь имел право непосредственно обращаться к самому императору, минуя Протат Святой Горы. С 1030 года ему присваивается титул Игуменария, а в царском указе от 1048 года он именуется Лаврой. Уже в этот период «Русик» имел развитое хозяйство и содержал работников. У него была пристань, суда, хлебная пашня, мельница, собственная дорога от пристани до монастыря.

Какое значение в рассмотренный период времени имел Русик для своего Отечества – Киевской Руси? Чтобы ответить на него, необходимо вспомнить о том, как и для чего создавалось это многонациональное монашеское государство. По мысли преподобного Афанасия Афонского, монастыри не только должны были представлять народы, из которых они составлялись, во всеправославном центре монашества, но и оказывать обратное духовно-просветительское влияние. Монастыри являлись духовными кузницами, которые готовили носителей Святогорской традиции монашества. И Русская обитель не была исключением из этого правила.

Русский Афонский скит Ксилургу

Уже с начала XI века Свято-Успенская обитель «Ксилургу» начинает осуществлять свою миссию распространения в Восточной Европе святого православия и афонского духовного наследия. Помимо преподобного Антония Печерского, обитель дала и других подвижников, несших славянам духовное просвещение и афонские традиции. Основываясь на житии святого Моисея Угрина († 1043), можно утверждать, что после 1018 года и в Польшу был послан русский иеромонах с Афона, который и постриг там Моисея в иноки. В 1225 году на Почаевской горе русский святогорец преподобный Мефодий основывает будущую прославленную Свято-Успенскую Почаевскую Лавру. Место, на котором она находится, до сих пор именуется Святой Горой. В XI-XIII веках некие афонские иноки поселяются и в меловой горе на берегу Северского Донца, заложив основание еще одной Успенской Лавры, также названной впоследствии Святогорской.

Все три прославленные обители связаны со Святой Горой, названы, как и монастырь Ксилургу, в честь Успения и отмечены особым промышлением Божией Матери. Все они были основаны русскими подвижниками Святой Афонской Горы и приблизительно в один и тот же промежуток времени – в домонгольский период истории Киевской Руси. Источники не указывают точно, из какого именно монастыря Святой Горы они приходили. Но время их миссии совпадает с периодом расцвета древнерусского монашества в обители Ксилургу на Афоне. Поэтому, вероятнее всего, все эти русские святогорцы были выходцами из одной древней Русской Лавры на Афоне – Свято-Успенского монастыря Богородицы «Ксилургу».

Русский Афонский скит Ксилургу

Итак, именно этот древнерусский монастырь на Афоне стал тем духовно-историческим связующим звеном, тесно соединившим новопросвещенную Киевскую Русь и Святую Гору Афон. Из него 1000 лет назад преподобным Антонием Печерским впервые было перенесено и утверждено на Руси православное монашество. Помимо святого Антония, обитель «Ксилургу» дала Руси и многих других подвижников и просветителей, сыгравших решающую роль в духовном просвещении и становлении Святой Руси.

Нагорный Русик

Русская обитель на Святой Горе в X-XIII веках, в период постепенного ослабевания Византии, продолжала развиваться благодаря поддержке Отечества, благодаря чему довольно быстро достигла своего расцвета. Пожертвования и вклады Русских Князей давали ей не только возможность существования, но и возможность отстаивания своих позиций в тех непростых условиях, которые создавали средние века островку чужого этноса в инородной среде.

В этот период русская святогорская обитель настолько часто пополнялась новыми насельниками из Руси, что, не вмещаясь уже в первоначальном монастыре, стала приобретать обедневшие и запустевшие келлии и малые обители в округе.

Рост численности братии вынудил игумена «Ксилургу» о. Лаврентия в 1169 году обратиться с просьбой о содействии в Священный Кинот. Руководящий орган Афона после долгих заседаний постановил перенести русскую обитель в находящийся неподалеку древний монастырь «Фессалоникийца», который к тому времени оказался брошенным греческими монахами. Так основная часть русской братии из Ксилургу в конце XII века перебирается в более крупный монастырь «Фессалоникийца» во имя святого целителя Пантелеимона (ныне известный как «Старый Русик», или «Нагорный Русик»), что на старой дороге, соединяющей административный центр Афона – Карею с нынешним прибрежным Русским на Афоне Свято-Пантелеимоновым монастырем.

Нагорный или Старый Русик 1744 год

Одновременно русскому монастырю Священным Кинотом были выделены и кельи в столице Афона – Карее. Что же касается прежнего места нахождения обители – Ксилургу, то оно не осталось заброшенным. Монастырь был преобразован в скит, который остался в ведении русской обители. Он и поныне принадлежит Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю.

На новом месте, на прекрасной возвышенности, в окружении девственной природы, братство «Русика» пребывало около 700 лет.

Интересен факт: когда русская обитель на Афоне при игумене Лаврентии в 1169 году переехала на новое, более удобное место, то здесь, по традиции, был воссоздан и символически важный для Руси Успенский собор, который в русском церковном сознании имел особое духовное значение.

Нагорный или Старый Русик

С переселением на новое место русское иноческое братство продолжало выполнять свою традиционную функцию распространения святогорского иноческого наследия. В 1180 году в Русской обители принимает постриг Сербский царевич Растко, будущий святитель Савва – основатель автокефальной Сербской Православной Церкви. Свой выбор стать иноком на Афоне он сделал в результате беседы с русским святогорцем, насельником Русика, ходившим по послушанию в Сербскую Землю. Таким образом, Русик имел исключительно важное значение не только в деле православного просвещения Руси, но также Сербии и всего славянства. В 1382 году Русский святогорский монастырь, с позволения короля Сербского Лазаря, строит в Сербии дочерний монастырь на реке Дренча. Строителем стал насельник Русика инок Дорофей. Еще в 1950 году руины этой обители на Дренче показывали в окрестностях Трстеника.

Башня святого Саввы Сербского в Старом Русике

В XIII веке связи русского афонского монашества с Русью, страдавшей от монголо-татарского нашествия, временно прервались. В это время монашеское братство афонского монастыря из Руси не пополнялось и большей частью состояло из сербов. В 1307 году каталанские пираты сжигают Русский монастырь на Святой Горе, оставив в целости только башню св. Саввы. «Русик» пришел в упадок, однако благодаря братской помощи сербских князей и царей был возрожден. Их же стараниями позже он был возвращен под покровительство русских князей. Начиная с Великого князья Василия III русские правители считали своим важным долгом материальную и политическую поддержку монастыря.

В 1508 году вдова сербского деспота Стефана и мать последнего деспота Иоанна, инокиня Ангелина, причисленная в последствии к лику святых, прибыла в Москву к великому князю Василию III Иоанновичу (1479-1533) и торжественно передала ему в собственность право на древнюю и славную отчину – Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, о котором некому более было позаботиться, кроме его царственности. Именно с этого момента начинаются тесные отношения Русского Государя со Свято-Пантелеимоновым монастырем. Великий князь оказывает помощь Русику, делает пожертвования и щедрые вклады. Через посредство Русского монастыря, в этот период времени, по воле Великого князя, доставлялась милостыня для самого Прота и других обителей Афона. Это не могло не привести к усилению значения Русской обители на Афоне, как было это в прежние времена в домонгольский период.

Нагорный или Старый Русик

Взаимное притяжение Святой Руси и Святой Горы в это время было обусловлено еще и тем, что они вместе остались единственным оплотом и единственной опорой Православия в мире. Все другие православные державы, все другие Поместные Церкви находились в пленении. Более того, сама Русь, по аналогии со Святой Горой, стала осознаваться в качестве Удела и Дома Божией Матери, потому что именно там, на Святой Горе Афон, находится прототип или первообраз всех Успенских Соборов Руси: маленький и скромный Успенский храм Русской обители Ксилургу, где зажглась 1000 лет назад и горит до сих пор первая русская лампада на Святой Горе.

В конце XVI века русский святогорский монастырь, благодаря накопленному многовековому духовному потенциалу, вновь начинает набирать силу. В эпоху активизации католической экспансии он становится деятельным защитником Православия, и не только на Руси: обитель окормляет русское православное население на территории Венгерского королевства. А в 1596 году на антиуниатском Соборе в Бресте принял активное участие Игумен Русского Свято-Пантелеимонова монастыря священно-архимандрит Матфей, в качестве уполномоченного Мукачевского епископа Амфилохия. В 1621 году на Православном Соборе в Киеве, названном «Советование о благочестии», где разрабатывались меры по утверждению Православия, было принято решение, «чтобы русских, искренно расположенных к добродетельной жизни, посылать на Афон, как в школу духовную».

Нагорный или Старый Русик

Таким образом, в конце XIV – начале XV вв., русский святогорский монастырь переживает новый период своего возрождения.

Залечив раны от тяжелого монгольского ига, на Афон снова начинают прибывать русские монахи из разных частей Руси, как северо-восточной, так и юго-западной.

Но после падения Константинополя и распространения турецкого владычества на всей территории бывшей Византийской империи русский монастырь на Афоне подвергся новым серьезным испытаниям, иногда обитель оказывалась полностью заброшенной.

С усилением противостояния между Россией и Турцией в начале XVIII века турецкие власти начали всячески препятствовать доступу русских монахов на Святую Гору, что привело к новому упадку русской обители.

Кроме этого, одной из главных причин пресечения русского монашества на Афоне в конце XVIII века явилась антимонастырская политика императора Петра I. После петровских реформ в течение 70 лет в русский святогорский монастырь не поступило из России ни одного насельника. В 1721 г. скончался последний русский игумен Варлаам.

В 1725 году, когда прервалась жизнь императора Петра I, в Руссике оставалось только четыре монаха, но и из них русских было только двое, двое же других, один из которых игуменствовал, были болгарами. Спустя 10 лет, в 1735 году, после смерти последнего из русских иноков, монастырь был провозглашен греческим. Спустя еще 10 лет посетивший монастырь киевский монах-путешественник Василий Григорович-Барский найдет здесь уже организованное греческое братство, в котором не будет ни одного русского. По Уставу Святой Горы отныне обитель была безнадежно утрачена для отечественной братии...

Прибрежный Русик

В связи с переживаемым «Русиком» экономическим упадком в середине XVIII века, греческая братия монастыря решила оставить нагорную обитель и перенести ее ближе к морю, к пристани обители, где было намного легче организовать проживание. Таким образом в 1760 году основной центр русского монастыря св. Пантелеимона из экономических соображений переносится из обители «Фессалоникийца» в более удобную местность, находящуюся неподалеку, на берегу моря, где еще в конце XVII века ушедший на покой епископ Иерисойский Христофор построил келлию, небольшую церковь в честь Вознесения Господня и причал (арсана). Это новое, третье по счету месторасположение центра русского святогорского монастыря остается основным и по сей день.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Перенесенный поближе к морю монастырь получил неофициальное наименование «Прибрежный Русик», тогда как предыдущий, второй центр русской обители, «Фессалоникийца», стал именоваться «Старый Руссик» или «Нагорный Русик» и был преобразован в скит, находящийся, как и обитель «Ксилургу», в зависимости от Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря.

Примечательно, что c переносом центра обители на новое место, по традиции, сюда же был перенесен и Свято-Успенский храм, причем с сохранением за ним статуса собора. Так духовная преемственность ключевого для Руси Успенского собора, символизирующая непрерывную связь с древнейшей русской Успенской обителью «Ксилургу», была сохранена и на новом месте.

Устроителями нового центра Русика стали схиигумен Савва и молдавский господарь Иоанн Каллимах.

Несмотря на перенос обители в экономически более выгодное место, ее упадок продолжался из-за непомерных долгов и отсутствия средств. Тогда в 1803 году Вселенскому Патриарху Каллинику от святогорского Протата поступил доклад о плачевном положении дел в Русике, где высказывалась просьба к Патриарху совершенно упразднить монастырь.

Однако Святейший Вселенский Патриарх Каллиник, по своей пастырской мудрости предвидя в будущем возрождение русской обители, решительно отверг предложение Священного Кинота упразднить русский монастырь, а его имения передать другим монастырям за неуплаченные долги. Более того, Патриарх предписал Протату своей особой грамотой непременно позаботиться о восстановлении Русской общежительной обители, обещая и со своей стороны помощь по сбору средств. Святейший Патриарх особо настаивал на восстановлении общежительного устава, впервые за 600 лет существования обители упраздненного в ней греческими иноками, поселившимися там с 1740 года.

Исполнителем своей воли Патриарх по выпавшему жребию назначил уже 70-летнего старца иеросхимонаха Савву из нынешнего Ксенофского скита, ранее принадлежавшего Русской обители. Троекратно старец отказывался от Игуменской должности, извиняясь своим старческим возрастом, однако Святейший пригрозил ему судом Божиим за противление Божией воле. И сам великомученик Пантелеимон явил слабому здоровьем старцу-строителю Савве свою помощь.

Приняв на себя игуменство в обители, старец Савва сумел с помощью Божией добиться не только расширения монастыря, но и улучшения его материального положения. На этом трудном поприще его поддержало еще одно обстоятельство. Драгоман (переводчик) турецкого султана Махмуда II Каллимах был прикован к постели тяжелой болезнью и в отчаянии обратился к целительной силе великомученика Св. Пантелеимона, честная и чудотворная глава которого с давних времен хранится в Русике. Он пригласил в Константинополь игумена Савву с просьбой взять с собой чудодейственные мощи святого. После приложения к ним его здоровье резко улучшилось, и он султаном был назначен на место господаря Валахии.

С благодарностью памятуя о чуде, он начинает активно финансировать восстановление обители и строительство новых ее сооружений. Для этой цели он присылает в русский монастырь главного инженера турецкого султана, христианина по вероисповеданию. Благодаря усилиям Каллимаха здесь строится много зданий (часовни, кельи, гостиница, больница) и, в первую очередь, соборный храм монастыря. Конец жизни греческого благотворителя Русика был увенчан мученическим венцом: разъяренная турецкая толпа после начала греческого национально-освободительного восстания в 1821 году повесила его вместе с Вселенским Патриархом Григорием V.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Новый этап возрождения русского монастыря начинается с 1835 года, когда из России, впервые за многие десятилетия, в обитель смогли прибыть русские иноки. Среди них и князь Ширинский-Шихматов, принявший постриг с именем Аникита и много сделавший для благоустройства Свято-Пантелеймоновой обители. Но основная заслуга возрождения русской обители принадлежит старцу-иеросхимонаху Иерониму (Соломенцову). Он по приглашению греческой братии Пантелеимонова монастыря и по благословению духовника русских святогорцев старца Арсения Афонского пришел в обитель с семью своими сподвижниками, а когда он умер в 1885 году, то в монастыре подвизалось 600 русских монахов.

Старец Иероним Соломенцов

С этого времени численность русских монахов на Афоне стремительно растет и умножается, так что вскоре исследователи заговорили о формировании такого духовно-исторического феномена, как «Русский Афон». Уже в начале ХХ века число русских монахов на Афоне составило 5000 (из них свыше 2000 — в Пантелеимоновом монастыре), тогда как греков на Святой Горе было 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120 и грузин – 53.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

В 1875 году новым игуменом русского Свято-Пантелеимонова монастыря становится духовный сын старца Иеронима отец Макарий (Сушкин), который пребывает на этом посту до 1889 года. При нем монастырь укрепил свое духовное и материальное положение, значительно расширился и выдвинулся на ведущие позиции среди прочих афонских обителей.

Старец Макарий Сушкин

В Одессе, Санкт-Петербурге, Москве и Константинополе у монастыря имелись подворья, через которые обеспечивалась материальная поддержка обители и организовывался поток паломников к ее святыням со всех концов Российской империи.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Особенно массовый расцвет паломничества к святыням Свято-Пантелеимонова монастыря наблюдался в Российской империи в конце XIX — начале XX веков. В этот период ежегодно через русские афонские подворья в Одессе, где проходил сбор паломников, в Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь приезжало до 30 тысяч человек. Все они находили приют в монастыре, размещались в странноприимном доме (архондарике) и получали бесплатное питание. Благочестивые русские христиане, конечно же, не оставались в долгу, делая щедрые пожертвования на нужды монастыря и тем самым материально обеспечивая его полноценное функционирование.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Для обеспечения удобного и доступного совершения русскими людьми паломничества на Афон Свято-Пантелеимоновым монастырем были открыты собственные представительства (подворья) в России и Константинополе, собственные гостиницы для паломников и даже приобретены собственные пароходы, которые круглогодично, раз в месяц, организованно доставляли паломников из России на Афон.

Паломники в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре

После трагических событий 1917 г. налаженная Русским монастырем паломническая инфраструктура была утрачена, а само паломничество верующих из России на Афон было невозможным около 80 лет.

Октябрьский переворот 1917 года имел крайне трагические последствия для всего русского монашества на Афоне. Отныне сюда прекращает поступать всяческая помощь из России, а русские монахи оказываются отрезанными от своей Родины. В этот период незначительное пополнение в Пантелеимоновом монастыре происходило поначалу только за счет населения Закарпатья, а позже русских белоэмигрантов, проживающих в Западной Европе и США.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

В самой Советской России по благосостоянию Русского на Афоне монастыря также был нанесен серьезный удар: коммунистический режим конфисковал все имущество Пантелеимонова монастыря (подворья, метохи, часовни), сами насельники подворий подверглись репрессиям, а некоторые из них приняли мученическую смерть за Христа.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Полностью оторванный от Родины, Русский святогорский монастырь постепенно приходил в упадок. Некогда богатые и величественные здания обители запустевали и разрушались. От бывших 2000 насельников в обители оставалось около 20 немощных стариков, после смерти которых некому было бы передать и сохранить традиции Русского Афона. На повестке дня стоял вопрос заселения Русика греческими монахами и превращения его в греческий монастырь, как это ранее произошло и с бывшим русским Свято-Андреевским скитом.

Русский святогорский монастырь сегодня

По всем внешним признакам Русский Свято-Пантелеимонов монастир на Афоне должен был постепенно придти к полному упадку, оставшись без русских насельников. Но Промыслу Божию угодно было сложиться иначе.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

В 1960-е гг. в истории Русика открывается новая страница. С окончанием «холодной войны» ослабли и прежние преграды для желающих выехать на Афон из зажатого в тисках атеизма СССР. В 1965 году правительство Греции предоставило греческое гражданство пяти монахам из Советской России и разрешило им прибыть на Святую Гору.

Среди новых насельников из СССР был и нынешний игумен Свято-Пантелеимонова монастыря отец Иеремия (Алехин), которому ныне 99 лет. В 1930-е – 1940-е гг. он прошел через советские и немецкие концлагеря, испил горькую чашу атеистических гонений на веру. Целых 14 лет ему довелось ждать разрешение на переезд на Афон. И все же, несмотря на все сложности, 26 августа 1974 года патриарх Константинопольский Димитрий сообщил, что из шести заявленных монахов из СССР только двум дано разрешение на поселение на Святой Горе. И вот в апреле 1975 года на постоянное жительство на Афон приехал отец Иеремия. Через три года, в декабре 1978 года, он был избран наместником игумена, а 5 июня 1979 г. патриархом Константинопольским утвержден в должности игумена Русского афонского монастыря.

Игумен Иеремия Алехин Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Стараниями отца Иеремии и новоприбывшей молодой братии начинается возрождение Русика.

Новый период в жизни Свято-Пантелеимонова монастыря открылся в начале 1990-х гг. с падением богоборческо-коммунистической системы на Родине. Число русских монахов в монастыре постепенно возрастало и на сегодня составляет более 80 человек (всего на Афоне ныне около 2000 монахов). Последние несколько лет активно ведутся работы по капительному ремонту и восстановлению полуразрушенных сооружений обители.

Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Возрождаются и утраченные традиции паломничества православных русских людей к святыням Русика. Для этих целей при обители действует гостиница для паломников (архондарик), предоставляется бесплатное питание, проводятся экскурсии, совмещаемые с поклонением многочисленным святыням обители и участием в богослужениях.

Как отмечает один из паломников Игорь Михайлов: «Паломничество в Пантелеимонов монастырь, участие в богослужениях и поклонения его многочисленным целебным и чудотворным святыням и мощам оставляют неизгладимый след, преображая как духовно, так и физически. Этот опыт посещения Русского Афона, сердца Святой Руси в Уделе Божией Матери – незабываем. Его невозможно ни с чем сравнить. Кроме того, приятно ощутить в Пантелеимоновом монастыре традиционное славянское гостеприимство, открытость и радушие, а еще - русский язык, как в общении, так и на богослужении. На Афоне это ощущается особенно остро, поскольку ни в одном из греческих монастырей не разговаривают по-русски. Так что Пантелеимонов монастырь воистину является твердыней и оплотом Святой Руси на Афоне».

Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

В 2016 году исполняется 1000 лет от первого письменного упоминания о существовании и деятельности на Святой Горе Афон древнерусского монастыря, через который осуществлялись духовные и культурные взаимосвязи между Русью и центром православного монашества и духовности на Афоне. Несмотря на все трудности, которые сегодня переживает наше Отечество, этот юбилей имеет очень важное значение. Ведь подлинное возрождение общества возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоистокам, где русское святогорское монашество всегда занимало одно из важнейих мест.

Редакция портала «Русский Афон»

 

 

 

 

 

Подробнее...

История Монастыря

2381Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь расположен в юго-западной части Святой Горы, между портом Дафнии и монастырем Ксенофонта. Построенный неподалеку от берега живописной бухты, он имеет поистине величественный вид. Небольшой пирс, уходящий в море, позволяет причалить к монастырю судам практически любого размера. Многоэтажные здания вокруг монастыря, несмотря на то, что некоторые из них долгое время были заброшены, подчеркивают благородство и величие русской души.

История русской обители на Святой Горе связана с тремя центрами: монастырем «Пресвятой Богородицы Ксилургу», монастырем «Фессалоникийца» и, наконец, с монастырем «Св. Пантелеимона».

Первое известное письменное упоминание о русском монашестве на Афоне относится к 1016 году. Под этой датой в одном из святогорских документов, хранящихся в библиотеке Великой Лавры Афанасия Афонского, мы находим подписи игуменов всех монастырей Святой Горы. Среди них вот такая надпись: «Γεράσιμος μοναχὸς ἐλέῳΘεοῦ πρεσβύτερος καὶ ἡγούμενος τῆς μονῆς τοῦ ῾Ρῶς μαρτυρῶν ὑπέγραψα ἰδιοχείρως».

Переводится она так: «Герасим - монах, милостью Божией, пресвитер и игумен монастыря русских. Собственноручная подпись».

Таким образом в 2016 году исполняется юбилей 1000-летия первого письменного упоминания о русском монашестве на Афоне.

AntoniyPecherskiyОднако устное предание появление русского монашества на Афоне относит к еще более давнему времени. Так, согласно старому русскому преданию, особенно распространенному в XVI веке, первый русский монастырь на Святой Горе был основан попечением святого равноапостольного князя Владимира Киевского (+1015) и его супруги, византийской царевны Анны (+1012), вскоре после принятия христианства на Руси (998 г.). Именно на Святой Горе принял постриг родоначальник русского монашества, выходец с Черниговской земли преподобный Антоний Печерский и позже, по благословению афонских старцев, перенес афонский устав и на Русь, основав Киево-Печерский монастырь, ставший центром и школой русского монашества на Руси.

Из житийных списков известно, что в 1013 г. преп. Антоний Печерский в первый раз возвращается в Киев со Святой Горы Афон, где несколько лет подвизался в духовных подвигах. Побыв немного в Киеве, он снова возвратился на Афон, откуда во второй раз приезжает в Киев в 1017 г. Таким образом мы видим, что родоначальник русского монашества впервые начинает подвизаться на Святой Горе до 1013 года. Подобные путешествия с Руси на Афон в те времена невозможно было совершать самостоятельно. Поэтому, несомненно, преп. Антония должны были сопровождать в столь дальних и небезопасных странствиях и другие спутники. Все это дает основания считать, что первые русские монахи появились на Афоне задолго до 1013 года. По всей видимости именно они и составили в 1016 г. братию первого русского афонского монастыря, игуменом которого был вышеупомянутый Герасим.

После векового пребывания в монастыре Пресвятой Богородицы Ксилургу русские монахи перешли в монастырь «Фессалоникийца» (ныне известен как «Старый Русик»), что на старой дороге, соединяющий Карьес с нынешним монастырем. Перенос обители на новое место, очевидно, был связан с возрастающей численностью русской монашеской братии: в это время на Афон прибывают десятки монахов из Киевской Руси. Этот факт вынудил в 1169 году игумена монастыря Лаврентия обратиться с просьбой о содействии в Священный Кинот. Руководящий орган Афона после долгих заседаний постановил перенести русскую обитель в монастырь «Фессалоникийца», который к тому времени оказался брошенным греческими монахами. Одновременно русским инокам выделялись и кельи в столице Афона — Карьес. Что же касается прежнего места нахождения монастыря — Ксилургу — то оно не осталось заброшенным, там был построен скит, посвященный Пресвятой Богородице.

Первая обитель, как мы отметили, была посвящена Пресвятой Богородице. Монастырь же «Фессалоникийца» — Св. Пантелеимону, что видно из подписей Лаврентия на церковных документах: «игумен Св. Пантелеимона Фессалоникийца». На новом месте, на прекрасной возвышенности, в окружении девственной природы, братство русского монастыря находилось 700 лет.

AntoniyPecherskiy2История русского монастыря, как и всех других монастырей Афона, связана с постоянной борьбой монахов против иноземных захватчиков. Ситуация осложнялась тяжелым материальным положением монастыря и постоянной грозой афонских монастырей — пожарами. Именно по причине сильного пожара в XIII веке, уничтожившем не только имущество, но и все документы, о раннем периоде деятельности монастыря сохранилось мало сведений. Монастырские акты более позднего времени свидетельствуют о том, что обители удалось залечить свои раны не только благодаря византийскому императору Андроннику II Палеологу. Специальной золотой буллой он подтвердил права монастыря, выделил на его нужды большую материальную помощь и закрепил за ним старые и новые владения.

В XIII веке связи русского монастыря с Русью, страдающей от монголо-татарского нашествия, надолго прервались. Временами сюда удавалось вывозить, спасая от уничтожения, драгоценные реликвии русской духовной культуры: иконы, рукописи, церковную утварь.

На Афон, как сообщает В. Малышев, бежали русские крестьяне, спасаясь от помещичьего гнета. Это было своего рода казачество, переодетое в монашеское одеяние. Засучив рукава подрясников, они возводили бревенчатые кельи, строили из камня скиты, соборы и монастырские стены, разбивали сады и разводили на привезенной в мешках русской земли огороды.

KiprianKievskiyВ это время монашеское братство монастыря из Руси не пополнялось и большей частью состояло из греков. Ситуация продолжалась до конца XIV века, когда, залечив раны от тяжелого иноземного ига, на Афон снова начинают прибывать русские монахи, как с Южной (Киево-Литовской), так и Северной (Московской) Руси. Активные связи между Афоном и Русью возрождаются с назначением в 1375 г. Митрополитом Киевским и всея Руси святителя Киприана (Цамблака, 1375-1406). Будучи сам учеником и последователем афонских старцев-исихастов, святитель Киприан прикладывал неимоверные усилия к восстановлению ослабевших связей Руси с Афоном. В его отсутствие в Киеве духовными вопросами ведал назначенный им наместник - монах со Святой Горы Афон. В период святительства вл. Киприана на Русь приезжают афонские подвижники, привозится много книг, делаются переводы и т.д. Под их влиянием в обеих частях Руси начинается период "исихастского возрождения", глубоко отразившийся на формировании самобытной и глубоко духовной русской культуры.

Важный вклад в восстановление связей между Русью и Афоном совершил и преп. Нил Сорский, который провел на Святой Горе 20 лет, с 1460 по 1480 год. Вернувшись на родину, он всячески пропагандировал приобретенные на Афоне духовные ценности и выступил одним из идеологов движения "нестяжателей". Другим важным соединительным звеном Афона с Русью был выдающийся греческий богослов преп. Максим Грек (в миру Михаил Тривилис, 1470-1556 г.). Получив университетское образование в Италии и будучи знаком со всеми великими гуманистами той эпохи, он прибывает на Афон. После 10-летней плодотворной деятельности на Святой Горе, преп. Максим Грек получает приглашение от великого князя Василия III прибыть в Москву. Здесь он принял деятельное участие в обсуждении многих спорных вопросов, занимавших тогда Русскую Церковь и привел множество русских книг в соответствии с греческими оригиналами.

Вернемся, однако, немного назад. В 1307 году, по сведениям архиепископа Даниила, каталанские пираты, «как дикие звери», сжигают Русский монастырь на Святой Горе, оставив в целости только башню.

Но жизнь на этом не прекращается. Не получая помощи с Руси, монастырь был «обласкан» вниманием со стороны сербских православных царей. Стефан Душан после расширения границ своего государства и захвата Северной Греции посещает в 1345 году Святую Гору. Его внимание привлекает монастырь «Фессалоникийца» (к тому времени — русский), где был пострижен его предок — Св. Савва. Хранящиеся в монастыре акты свидетельствуют о том, что Стефан Душан оказал русскому монастырю щедрую экономическую помощь и назначил игуменом обители сербского богослова Исаию.

Окрепнув материально, русский монастырь начал расширять и укреплять свои границы. В 1422 году в местечке Калиагра для приема грузов, адресованных монастырю, строится небольшой причал и складское помещение. О надежности оборонительных сооружений монастыря, построенных в этот период, свидетельствует договор, заключенный между «Св. Пантелеимоном» и греческим монастырем Рила. Согласно договору 1466 года русскому монастырю передаются на хранение некоторые весьма ценные предметы и церковная утварь греческой обители.

Из византийских императоров монастырь поддержали Иоанн V (1341-1376 гг.) и Мануил II (1391-1425 гг.), а также Елена Палеолог в 1407 году. Не остались в стороне сербские и русские цари. В 1509 году сербская княгиня Ангелина, постригшаяся позже в монахини, попросила московского великого князя Василия III стать покровителем русского монастыря. В своем обращении она отмечала: «... все остальные монастыри имеют своих ктиторов, а этот ждет твоей милости». Обращение единоверной сербской княжны не могло не найти отклик Василия III, в жилах которого текла и греческая кровь. Его мать Софья — супруга Ивана III, являлась представительницей последней византийской династии Палеологов. Так великий русский князь становится официальным опекуном и покровителем русского монастыря.

Из румын монастырю покровительствовали воеводы Иоанн Влад (1487 г.) и Иоанн Раду, выделявшие ему большую ежегодную помощь.

В конце XVI века русский патриарх Иов (1591 г.) и великий князь Федор Иванович (1592 г.) разрешают сбор пожертвований в России в пользу монастыря.

pokrova-kozackaСобирались в это время щедрые пожертвования в пользу афонского монашества и на порабощенной польскими католиками Украине, особенно со стороны православного казачества Запорожской Сечи. Среди украинских подвижников, подвизавшихся в этот период на Святой Горе, наиболее известны старцы Иоанн Вишенский, Иов Княгининский, "блаженный Киприан", Исаакий Борискевич, Афанасий Межигорский, Иоасаф Густынский, Исаия Копинский, Иосиф Кориятович-Курцевич и многие другие. Влияние Афона на борьбу против унии и духовно-национальное возрождение на Украине было столь велико, что на Киевском Поместном Соборе в 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предписывалось: «Послать за благословением, помощью и советом на Святую Гору Афонскую, чтобы вызвать и привезти оттуда преподобных мужей русских: блаженного Киприана и Иоанна прозванием Вишенского и прочих, процветающих жизнию и благочестием, а также и впредь посылать русинов, расположенных к благочестию, на Афон, как в школу духовную».

Новым вдохновителем русского монашества на Афоне был преп. Паисий (Величковский, 1722-1794) с Полтавщины, основавший на Святой Горе Ильинский скит и своими трудами повлиявший на возрождения афонских традиций исихазма и старчества в России, Украине, Румынии и других странах.

Период турецкого владычества подверг русский монастырь на Афоне серьезным испытаниям, иногда обитель оказывалась полностью заброшенной. В этот период православные московские цари возложили на себя заботу не только о русском, но и обо всех афонских монастырях. Это была забота об осколке Византийской Империи, на наследство которой они пытались претендовать.

Но и в последующие годы ситуация не изменилась к лучшему. В письме Вселенского патриарха Кирилла I Лукариса (1620 г.) отмечается, что «... монастырь находится в тяжелом положении, долги растут и по этой причине монахов сажают в тюрьму. Церковь и стены, окружающие монастырь, разрушены. Отцы лишены даже самого необходимого». Все вышесказанное вынудило Священный Кинот в конце XVII века взять русский монастырь под свою опеку.

Положительные изменения начинают намечаться в 1708 году, когда валашский господарь Михаил Рогович передал русскому монастырю находящуюся в Валахии обитель Нтошаны. Однако очень скоро, в 1730 году, щедрый жест валашского господаря был сведен на нет: монастырь Нтошаны оказался захвачен турками, а его церковь превращена в минарет.

Усиливающиеся противоречия между Россией и Турцией в начале XVIII века имели отрицательные последствия и для русского монастыря на Афоне. Турецкие власти начали всячески препятствовать доступу русских монахов на Святую Гору, что привело к упадку русской обители. Известный украинский монах-путешественник Василий Григорович-Барский, посетивший монастырь Св. Пантелеимона в 1744 году, отмечает, что «... у монастыря только название русское, в обители подвизаются греческие, сербские и болгарские иноки». В. Барский упоминает также, что «монастырь очень бедствует, сильно разрушен и придерживается идиоритмического устройства».

От полного разрушения русскую обитель спасает молдавский господарь Иоанн Каллимах (1758-1761 гг.). Он передает ей одну из часовень своего дворца — Богдан-серай, а также монастырь Иоанна Предтечи. Благодаря Иоанну Каллимаху, в русском монастыре проходят восстановительные работы, которые продолжаются его преемником Скарлатом Каллимахом (1773-1821 гг.) до начала греческой национально-освободительной революции 1821 года. Помощь этой греческой семьи, происходящей из Константинопольского квартала Фанар, была настолько значительной, что побудила Вселенского Патриарха Каллиника специальным указом (1806) переименовать русский монастырь Св. Пантелеимона в Каллимахидон (монастырь Каллимахов).

Всему этому, однако, предшествовал переход русского братства из обители «Фессалоникийца» в третий центр, в прибрежную зону, там где сегодня находится нынешний монастырь «Св. Пантелеимона».

pantel3О втором центре русской обители («Фессалоникийца») отметим, что она получает название «Старый Руссик» и становится в дальнейшем зависимой от монастыря Св. Пантелеимона.

Свою историю на новом месте русская обитель берет с 1760 года. Основана она там, где еще в конце XVII века монах Христофор построил келью, небольшую церковь и причал (арсана).

Монастырь «Св. Пантелеимона» в первые годы своего основания придерживался идиоритмического устройства, но в 1803 году специальной грамотой Вселенского Патриарха Каллиника был объявлен киновией. Патриарх Каллиник, предвидя в будущем процветание русской обители, решительно отверг предложение Священного Кинота упразднить русский монастырь, а его имения передать другим монастырям за неуплаченные долги. Свое мнение он мотивировал тем, «что неприлично и неполитично было бы упразднить русскую афонскую обитель в такое время, когда Россия своими последними войнами с Турцией, приобрела столь решительное влияние на судьбу восточных христиан».

Первым игуменом монастыря Св. Пантелеимона стал Савва Пелопонниский, грек по происхождению, подвизавшийся раньше в ските Ксенофонта.

Благодаря своей неутомимой энергии он смог добиться не только расширения монастыря, но и улучшения его материального положения. На этом трудном поприще игумена Савву поддержало еще одно обстоятельство. Драгоман (переводчик) турецкого султана Махмуда II (1785-1839 гг.) Скарлат Каллимах был прикован к постели тяжелой болезнью и в отчаянии обратился к целительной силе великомученика Св. Пантелеимона. Он пригласил в Константинополь игумена Савву с просьбой взять с собой чудодейственные мощи святого. После приложения к ним его здоровье резко улучшилось, и он султаном назначается на место господаря Валахии (1809-1819 гг.).

Благодарный фанариот не забывает своего целителя и начинает финансировать строительство новых сооружений монастыря. Для этой цели он присылает в русский монастырь главного инженера турецкого султана, христианина по вероисповеданию. Благодаря усилиям Скарлата Каллимаха здесь строится много зданий (часовни, кельи, гостиница, больница) и, в первую очередь, соборный храм монастыря. Конец жизни греческого благотворителя был трагичным: разъяренная турецкая толпа в 1821 году повесила его вместе с Вселенским Патриархом Григорием V.

Чудодейственные мощи Св. Пантелеимона побывали в Константинополе и раньше, в 1744 году, где в этот год свирепствовала чума. Она унесла сотни жизней жителей города, и, конечно, не только христиан.

Тогда власти и жители города обратились за помощью к монастырю «Св. Пантелеимона». И в тот раз Святой целитель показал свою силу — жители города были спасены от смертельной опасности.

В том же году с аналогичной просьбой к монастырю обратился молдавский господарь Иоанн Николау, когда эпидемия чумы свирепствовала и в Молдавии. После совершения чуда и исцеления больных правитель Молдавии назначил ежегодное пособие монастырю, которое отправлялось на Афон и после его смерти.

Окончание греческой революции 1821 года позволило русскому монастырю (как и другим на Афоне) сохранить относительную самостоятельность — турки обложили его только налогами. Отметим, что Святая Гора вносила ежегодно в турецкую казну свыше 800 турецких лир. Подать распределялась между всеми монастырями соответственно численности их братства.

В этот период настоятелем монастыря становится Герасим, грек из города Драмы, на кандидатуру которого еще при своей жизни указал игумен Савва. Во время его игуменства в монастыре произошли большие изменения, и после практически векового перерыва в обители появляются русские монахи.

141Первые русские иноки прибывают сюда в 1835 году. Среди них многие видные люди России того времени, в том числе князь Ширинский-Шихматов. Иеромонах Аникита (имя князя после пострижения) много содействовал благоустройству русского монастыря «Св. Пантелеймона» и выделил в этих целях значительную часть своего большого состояния.

Прилив монахов из Российской Империи особенно усилился с 1840 года. Их прибытию содействовала не только Русская Церковь, но и вся государственная система. В 1845 году русский монастырь посещает великий князь Константин Николаевич, в 1869 году — великий князь Алексей Александрович, а в 1881 году — великий князь Константин Константинович вместе с великой княжной Александрой Петровной.

Представительница царского двора не сошла, конечно, с корабля и довольствовалась созерцанием красот Афона с палубы.

В 1850 году численность русских монахов становится равной численности греческих, а в дальнейшем стремительно растет и начинает значительно превосходить ее. Этот факт вызвал трения между русскими и греками, последние боялись, и не без основания, полного численного превосходства русских на Святой Горе. Позже, в начале ХХ века, число русских монахов на Афоне составило 5000 (из них свыше 2000 — в русском монастыре) при общей численности афонской общины 10000 человек.

MakariySushkiniIeronimТем временем умирает старейший из монахов, игумен монастыря Герасим. Новым игуменом русского монастыря «Св. Пантелеимона» в 1875 году становится отец Макарий (Сушкин), который пребывает на этом посту до 1889 года. При нем монастырь укрепил свое материальное положение, значительно расширился и выдвинулся на ведущие позиции среди афонских монастырей. Русские монахи с присущей им щедростью каждое воскресенье организовали раздачу продовольствия, одежды и денег для малоимущих монахов и мирян. Монастырь вел активную научную и просветительскую деятельность, издавал журнал «Душеполезный собеседник» и имел собственную типографию. О размахе и организации работы свидетельствует тот факт, что только для вышеуказанных целей в монастыре было задействовано 30 человек.

Все это, конечно, не было бы возможным без щедрой поддержки со стороны Священного Синода и русского правительства. На нужды монастыря выделялось ежегодно 100 тысяч золотых рублей. Субсидия была отменена лишь после февральского переворота в 1917 году «временным правительством» Керенского. Стоит отметить, что до разрушения православной русской империи весьма распространенную практику имели и «милостынные сборы» по всей России в пользу монастыря. Особенно обильным был сбор в 1863-67 гг., когда иеросхимонах Арсений путешествовал по России со святыней. В Одессе, Санкт-Петербурге и Константинополе у монастыря имелись подворья, откуда поступала экономическая помощь. И, наконец, отметим многочисленные пожертвования со стороны многих частных лиц.

news img file 1540 bВ конце XIX — начале XX веков на Афон для поклонения чудодейственным мощам Св. Пантелеимона прибывало огромное количество русских паломников. Ежегодно через Одессу, где проходил сбор паломников, в русский монастырь приезжало до 30 тысяч человек. Все они находили приют в монастыре, размещались в странноприимном доме («фондарике») и получали безплатное питание. По древней традиции, монастырь предоставляет каждому, кто постучится в его ворота ночлег и безплатную миску супа со стаканом вина. Благочестивые русские христиане, конечно же, не оставались в долгу, делая щедрые пожертвования на нужды монастыря.

Политика «открытых дверей» русского монастыря имела и обратную, негативную сторону. Нередко среди прибывающих оказывались люди далекие от религии, а подчас и просто уголовные элементы.

Привлеченные сюда славой легкой жизни, «земного рая» на Афоне и скрываясь от русского правосудия, они вносили известные проблемы в жизнь монастырей, нарушая их идиллическое спокойствие. МИД России, Священный Синод и Вселенская Патриархия, весьма встревоженные этой ситуацией, были вынуждены принять ограничительные меры. Так, в дальнейшем, каждый паломник, прибывающий на Афон, должен был предварительно получить рекомендательное письмо от епархиального начальства, в юрисдикции которого он находился.

news file 166Октябрьский богоборческий переворот 1917 года имел крайне трагические последствия для всего русского монашества на Афоне. Отныне сюда прекращает поступать всяческая помощь из России, а русские монахи оказываются отрезанными от своей Родины. Положение усугубляется и подозрительным отношением ко всем новоприбывающим на Афон монахам из Советской России. Опасаясь проникновения коммунистической идеологии и шпионов ОГПУ на Святую Гору, страны-гаранты международного статуса Афона, закрывают практически все двери для пополнения русской монашеской общины из Советской России. Впредь незначительное пополнение будет идти только за счет русских белоэмигрантов, проживающих в Западной Европе. Вот, что пишет по этому поводу уже упомянутый нами русский писатель Б. Зайцев: «... Однако приток все-таки есть. Он идет теперь не из России, а из эмиграции. Русский Париж, русская Сербия дают пополнение Афону. Многое меняется на наших глазах. Если прежде на Афон шли преимущественно из купечества, мещан, крестьянства, то теперь я вижу молодого иеромонаха — офицера Добровольческой Армии, вижу бывшего художника, сына министра, знаю инженера и т. д.».

В этот период попечение над русскими монастырями на Святой Горе Афон принимает на себя Архиерейский Синод Русской Православной Зарубежной Церкви (РПЦЗ), первоиерархи которой – митрополит Антоний (Храповицкий) и митрополит Анастасий (Грибановский) старались всеми силами поддержать русское монашество на Афоне.

В самой Советской России по благосостоянию Русского на Афоне монастыря также был нанесен серьезный удар: коммунистический режим конфисковал все имущество Пантелеимонова монастыря (подворья, лавки и т. д.).

Аналогичная участь постигла и подворья Русского монастыря в Турции. В 1924 году Кемаль Ататюрк передал их тогда дружественному ему советскому государству в обмен на широкую экономическую, военную и политическую поддержку.

2E88B6483E39-4Одним из самых трагических в греческой истории оказался 1922 год. Неудачная для греков война с Турцией (во многом благодаря помощи, полученной турками от советского правительства) закончилась так называемой «малоазиатской катастрофой». Послевоенное положение Греции было особенно тяжелым, ситуация осложнялась и заботой о 1,5 млн греческих беженцев из Турции. В эти годы монастыри Афона оказали посильную помощь в решении проблем, стоящих перед страной. Не остался в стороне от этой деятельности и русский монастырь «Св. Пантелеимона». На его огромной территории был основан военный госпиталь, где проходили лечение свыше 1000 греческих солдат.

Летом 1927 года монастырь «Св. Пантелеимона» сильно пострадал от лесного пожара. Пожар начался с соседнего леса Хиландарского владения и перекинулся на лес Пантелеимонова монастыря. Ущерб и без того бедствующего монастыря достиг тогда 3 млн драхм (по ценам того времени). Плачевное состояние монастыря завершил еще один сильный пожар (1968 г.), нанесший непоправимый ущерб обители.

В 1960-е гг. в истории Пантелеимонова монастыря открывается новая страница. С окончанием «холодной войны» между СССР и странами «свободного Запада» ослабли и прежние противоречия. В 1965 году правительство Греции предоставило греческое гражданство (обязательное условие для подвижничества на Святой Горе) пяти монахам из СССР и разрешило им прибыть на Афон.

Из пятерых монахов двое не смогли приехать на Афон по причине плохого состояния здоровья, а третий попросил политическое убежище на Западе. После столь необычного поворота дела, только в 1970 году, двое оставшихся монахов, архимандрит Авель и монах Виссарион, получают разрешение советских властей прибыть на Афон. Архимандрит Авель сумел не только завоевать доверие греческой монашеской братии, но и стать в 1975 году, после довольно долгого перерыва, игуменом монастыря Св. Пантелеимона.

Arhondarik1Падение богоборческо-коммунистической системы в начале 1990-х гг. имело благотворное влияние и на жизнь русского монастыря. Число русских монахов в монастыре постепенно возростало и на сегодня составляет более 70 человек (всего на Афоне 2000 монахов). Последние несколько лет стараниями Правительства России и созданного им Международного фонда восстановления и сохранения культурного и духовного наследия Свято-Пантелеимонова монастыря ведется капительный ремонт полуразрушенных сооружений обители. Для реставрационных работ в Пантелеимонов монастырь прибыла группа реставраторов из Санкт-Петербурга, Киева, Владимира, а также выделены значительные средства греческим правительством и благотворителями России и Украины.

Игуменом монастыря с 1979 г. и по сей день является священноархимандрит Иеремия (Алехин).

В 2016 году исполняется 1000-летие русского монашества на Святой Горе Афон. В связи с этим Свято-Пантелеимоновым монастырем, Русской Православной Церковью, Президентом и Правительством Российской Федерации начаты подготовительные мероприятия по подготовке к празднованию этого знаменательного юбилея в истории России, Русского Православия и славянского мира в целом. В частности, Президентом Российской Федерации Владимиром Путиным издано Распоряжение от 16 октября 2012 г. N 468-рп «О создании рабочей группы при Президенте Российской Федерации по подготовке к празднованию 1000-летия присутствия русских на Святой горе Афон».

 

Дополнительно о Русском на Афоне монастыре см.:

Монастырь сегодня >>>

 

Из истории обители >>>

 

Подвижники обители >>>

 

Расположение монастыря >>>

 

 

 

 

Подробнее...

Последние обновления
Архив сайта
<<<Август 2013>>>
ПнВтСрЧтПтСбВс
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 
Видеогалерея

 

 

на верх