Русский Афон

Православный духовно-просветительский портал о русском монашестве на Святой Горе Афон

История Монастыря

Русский Афон является неразрывной и важной составляющей наследия Святой Горы как вселенской православной сокровищницы.

Афон в течение многих столетий играл исключительно важную роль в развитии отечественной духовности и культуры, как в эпоху Киевской Руси, так и в последующие времена. Особенно важным было становление под воздействием Афона Киево-Печерского монастыря, который около 1000 лет назад стал своего рода «рассадником» и центром монашества, духовности, книжности, культуры и просветительства по всей Руси.

С тех пор влияние Святой Горы на духовное становление и развитие Руси играло решающую роль на протяжении всей ее тысячелетней истории. Собственно, именно Святая Гора Афон, ее наследие и традиции существенно повлияли на формирование мистико-аскетического облика самобытного русского православия, как и самой Святой Руси. Поэтому приобщиться к далеким и одновременно родным святыням Афона всегда было заветной мечтой для многих поколений русских православных людей.

Святая Гора Афон Благословение Божией Матери

Исключительно важную роль играли связи Руси с Афоном в эпоху послеордынского нашествия. В это время выдающимся афонитом, внесшим весомый вклад в развитие русской духовности и культуры, был святитель Киприан (Цамблак), митрополит Киевский и всея Руси. Во времена его святительства на Русь привозится с Афона много книг, осуществляются переводы святоотеческих трудов, проводится богослужебная реформа и т.п. Под влиянием Афона на Руси начинается период «исихастского возрождения», глубоко отразившийся на формировании самобытной и глубоко духовной культуры Руси.

Яркими продолжателями и носителями афонского наследия на Руси этого периода были преп. Сергий Радонежский и преп. Кирилл Белозерский. Плодом их духовних трудов стал новый расцвет русского монашеского подвижничества, который принято называть «Северной Фиваидой».

Наиболее ярко влияние афонского исихастского наследия на Руси отразилось в древнерусском искусстве, в произведениях Феофана Грека, Андрея Рублева и Даниила Черного, художественные шедевры которых до сих пор не перестают волновать взор и воображение своей гармоничностью, глубиной и величием.

Важный вклад в восстановление связей между Русью и Афоном совершил преп. Нил Сорский, который провел на Святой Горе около 20 лет. Вернувшись на родину, он всячески пропагандировал приобретенные на Афоне духовные ценности и выступил одним из идеологов движения «нестяжателей». Другим важным «соединительным звеном» Афона с Русью был выдающийся греческий богослов и афонский подвижник преп. Максим Грек.

Имел Афон важное значение и в деле сохранения Православия на Украине, в период печальноизвестной Брестской унии. Среди украинских подвижников того времени, подвизавшихся на Святой Горе, наиболее известны старцы Иоанн Вишенский, Иов Княгининский, блаженный Киприан Острожанин, Исаакий Борискевич, Афанасий Межигорский, Иоасаф Густынский, Иосиф Кориятович-Курцевич, Григорий Голубенко, Самуил Бокачич и многие другие. Влияние Афона на борьбу против унии и православное возрождение на Украине было столь велико, что на Киевском Поместном Соборе в 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предписывалось: «Послать за благословением, помощью и советом на Святую Гору Афонскую, чтобы вызвать и привезти оттуда преподобных мужей русских: блаженного Киприана и Иоанна прозванием Вишенского и прочих, процветающих жизнию и благочестием, а также и впредь посылать русинов, расположенных к благочестию, на Афон, как в школу духовную».

Запорожское казачество в это время тоже поддерживало тесные связи с Афоном, приглашало оттуда опытных наставников и старцев, делало щедрые пожертвования на монастыри Святой Горы, осуществляло паломничества, а нередко немало казаков и сами принимали на Афоне монашеские постриги и подвизались в обителях Афона. В частности, после того как греки завледели Русиком (древнерусским монастирем на Афоне), при поддержке запорожских казаков на Святой Горе была предпринята попытка воссоздать новый Русик. Его роль на протяжении почти целого столетия выполнял основанный запорожцами в 1747 г. святогорский скит «Черный Выр» (или «Мавровыр Русский»).

Естественным продолжением этой традиции было основание на Афоне Свято-Ильинского скита, у истоков создания котрого стоял выдающийся выходец из семьи казачьих священников, преподобный Паисий Величковский. Основанная им монашеско-аскетическая школа, осуществленные ею титанические труды по переводу святоотеческих творений на славянский язык, возрождение утраченных традиций православного старчества и исихазма дали мощнейший импульс не только к возрождению подлинного монашества и духовности на Святой Руси, но и к возрождению православной русской культуры, ее возвращению к традиционным христианским устоям и ценностям. Именно последователи афонской школы преп. Паисия (Величковского) – знаменитые старцы Оптиной пустыни серьезнейшим образом повлияли на формирование мировоззрения многих русских культурных и общественных деятелей XIX века, что существенно сказалось на их творчестве и деятельности.

Особенно тесными и плодотворними были традиционные связи с Отечеством у Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. После непродолжительного пребывания обители в руках греческих монахов, в начале XIX ст. она возрождается как непререкаемый центр русского монашества на Святой Горе. Эта святая обитель по праву считается твердыней Святой Руси на Афоне, в Уделе Божией Матери. Еще одной цитаделью русского православия на Афоне в XIX веке был Свято-Андреевский скит.

Под духовным водительством опытных старцев Свято-Пантелеимоновой обители Иеремии (Соломенцова) и Макария (Сушкина) в XIX веке начался процесс возрождения и подъема русского монашества на Афоне. Уже к концу XIX века численность русских монахов на Святой Горе становится равной численности греческих, а в дальнейшем стремительно растет и начинает значительно превосходить ее. В 1913 году число русских монахов на Афоне составило 5000 (из них свыше 2000 — в Пантелеимоновом монастыре), тогда как греков на Святой Горе было 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120 и грузин – 53.

Так расцвел такой духовно-исторический феномен, как «Русский Афон». В 1913 г. на повестке дня стоял даже вопрос о предоставлении русскому Свято-Пантелеимонову монастырю статуса Лавры, а русским Андреевскому и Ильинскому скитам – самостоятельных монастырей. Однако последующие печальные события не дали этим планам осуществиться.

Важно отметить, что уже к концу XIX века все три русских обители на Афоне – Пантелеимонов монастырь, Андреевский и Ильинский скиты фактически объединились в одну большую общину. Пройдя через внутренние искушения и разногласия, оба скита признали духовный авторитет Русика, к которому даже обращались за помощью в урегулировании внутренних споров. К этому времени между ними сложились очень тесные, братские и единодушные отношения. Один из игуменов Ильинского скита даже писал игумену Пантелеимонова монастыря о. Андрею: мы, три Русских Обители на Афоне, как Троица Святая – единосущны и нераздельны!

К сожалению, после трагических событий 1917 г. и началом богоборческих гонений на православие в России, очень сильно пострадал и Русский Афон. Из-за отсутствия в течение 80 лет притока новых монахов из Отечества все три русские обители на Святой Горе оскудели численно. В результате, Андреевский и Ильинский скиты, а также многочисленные русские келлии и каливы на Афоне опустели, подверглись разрушению или отошли к грекам. Эта же угроза висела и над Свято-Пантелеимоновым монастырем, но чудом Божиим обитель устояла, оставшись на сегодняшний день единственным островком Святой Руси на Афоне.

Ныне, когда на Святой Горе вновь возрождается русское монашество, а вся Православная Русь готовится торжественно отметить в 2016 г. его 1000-летний юбилей, очень важно восстановление памяти о роли и значении Афона в истории Русской Церкви и Святой Руси. Ведь подлинное возрождение возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоисточникам, где Святая Гора Афон всегда занимала одно из ведущих мест.

Как справедливо отмечает духовник Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонах Макарий: «Русская земля связана со Святою Горою непосредственным духовным родством, поскольку русская монашеская традиция является летораслью, или отростком, святогорского монашества, пересаженным на русскую землю Божией, а не человеческой рукою. В силу этого духовного родства Русь искони имела пристанище, богодарованный уголок в Уделе Пречистой Девы Богородицы - русскую обитель, которую видимо хранил на протяжении веков Промысл Божий, судивший и определивший быть ей достоянием и отчиною наших соотечественников, ищущих спасения на Святой Горе».

Икона Божией Матери Игумения Горы Афонской

УГОЛОК СВЯТОЙ РУСИ НА АФОНЕ

Русский монастырь на Афоне – это воистину уникальное духовно-культурное сокровище, одновременно принадлежащее и Святой Руси, и Святой Горе. Он по праву считается древнейшей русской духовной твердыней в Уделе Божией Матери, на Святой Афонской Горе.

Первое известное письменное упоминание о древнерусском монашестве на Афоне относится к 1016 году. Под этой датой в одном из святогорских документов, хранящихся в библиотеке Великой Лавры Афанасия Афонского, мы находим подписи игуменов всех монастырей Святой Горы. Среди них такая надпись: «Герасим – монах, милостью Божией, пресвитер и игумен монастыря Росов. Собственноручная подпись».

Грамота игумена афонского монастыря Росов о. Герасима 1016 года

Уже с 1030 г. к наименованию «Обитель Росов» присоединяется собственное имя монастыря: «Богородицы Ксилургу». Последнее слово (от греч. ????????? – плотник или древодел) означает, что основным родом занятий здешних монахов было плотничество. Этот факт также свидетельствует о русских корнях обители, ведь только русичи изначально обустраивали свои жилища, храмы и монастыри из дерева, тогда как греки – из камня.

По сути, Свято-Успенский монастырь «Ксилургу» – древнейшая русская православная обитель не только на Афоне, но и в мире, учрежденная вскоре после Крещения Киевской Руси.

По преданию, «Ксилургу» был основан попечением святого равноапостольного князя Владимира Киевского, Крестителя Руси, и его супруги, византийской царевны Анны.

Из «Повести Временных лет» мы узнаем, что в 988 г. Великий князь Владимир отправляет посольство в Иерусалим, а в 989 г. – в Константинополь. Вскоре близ Иерусалима и на Святой Горе Афон появляются два монастыря, имеющих одинаковое название: Русский Богородичный монастырь. Русская обитель в Палестине спустя три столетия перестала существовать, Обитель же на Святой Горе существует до сих пор.

Ныне это общежительный скит, принадлежащий Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю. Он находится на восточной стороне Святой Горы Афон на расстоянии одного часа пути от Кареи.

Русский Афонский скит Ксилургу

Соборный храм Русской Богородичной обители Ксилургу посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Как известно, и основанная преподобным Антонием Печерским по его возвращении с Афона Киево-Печерская обитель, как и соборный храм монастыря, тоже символически были посвящены Успению Божией Матери. Позже, под влиянием преп. Антония, аналогичный Свято-Успенский Богородичный монастырь основывается и в Чернигове, куда на некоторое время переезжает жить «отец русского монашества», и где на Болдиных горах он искапывает новую пещерную обитель, сохранившуюся до наших дней.

Подобное совпадение в названиях не случайно. В пределах русской земли это было как бы символической проекцией первообраза – Свято-Успенской русской святогорской обители «Ксилургу» и ее соборного храма на Святой Горе, где, по преданию, духовно возрастал и принял постриг будущий авва и «начальник русского монашества».

Продолжая эту традицию, в дальнейшем главный храм Русской Свято-Успенской Богородичной обители «Ксилургу» послужил прообразом многих Успенских Соборов Русской Земли, в частности во Владимире и Москве.

Все эти храмы имели особое значение для Руси. Величественные монументальные здания Великой Печерской церкви в Киеве, Успенских соборов в Чернигове, Владимире и Московском Кремле были не просто наследованием традиций древнейшей русской обители на Афоне, но и, посредством ее, попыткой сакрализации пространства новообращенной Руси, созданием, так сказать, «русской иконы» Святого Афона – как Удела Божией Матери на Руси, благодаря чему русская земля и получила право на столь ответственное наименование – Святая Русь.

Русский Афонский скит Ксилургу

Примечательно, что и на Святой Горе среди Русских монахов значение Успенской церкви обители Ксилургу было настолько символично и священно, что перемещаясь постепенно из обители в обитель, они возводили его аналог и там. При переселении русской братии в Нагорный Руссик в 1169 году при игумене Лаврентии Успенский собор Богородичного монастыря будет воспроизведен и там. А спустя еще более шести столетий, в начале XIX века, при игумене Савве, когда будет возведен новый Прибрежный Руссик, Успенская церковь вновь будет также перенесена и туда, причем с сохранением статуса собора.

Этот храм памятен и священен тем, что именно в нем зажглась первая русская лампада на Афоне; тем, что у алтаря этого собора принес иноческие обеты первоначальник русскаго монашества преподобный Антоний Печерский; тем, что именно отсюда он принял и перенес благословение Святой Афонской Горы и своего старца, Игумена Герасима, постригшего его, на Русскую Землю и, таким образом, навеки соединил Святую Русь и Святой Афон узами духовной благодатной преемственности.

По слову духовника Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонаха Макария: «Первая русская обитель на Святой Горе – обитель Древоделя или Ксилургу – это величайшая святыня Русского Православия и Русского Афона. Она есть колыбель русского монашества. О значении Богородичной обители Ксилургу для Святой Руси свидетельствует не столько приток в нее насельников и материальных средств, сколько то огромное обратное влияние, которое оказала обитель на наше Отечество».

Антоний и Феодосий Печерские

Преп. Антоний – отец русского монашества

В последнее время в литературе утвердилась мысль, будто бы преподобный Антоний Печерский на Афоне подвизался в монастыре Есфигмен, чему в качестве подтверждения демонстрируется небольшая пещерка с надстроенной над ней в конце XIX века церковкою во имя святого Антония Есфигменского.

Однако действительно ли эта пещера принадлежала киевскому Антонию? И действительно ли Антоний Есфигменский тождественен преподобному Антонию Печерскому? Вопрос этот до сих пор остается открытым, поскольку весомых доказательств есфигменской гипотезы, распространившейся с середины XIX века, представлено так и не было.

Помимо известной ныне пещеры Антония Есфигменского существовала на Афоне в XIX веке и другая пещера, которую тоже приписывали преподобному Антонию Печерскому, - неподалеку от Великой Лавры святого Афанасия.

По мнению большинства исследователей, здесь имела место попытка благочестивых русских паломников, активно начавших приезжать на Афон в XIX веке, самостоятельно отыскать место подвига почитаемого на Руси «начальника всех русских монахов». Но если Великая Лавра отказалась признать паломническую идентификацию пещеры, находящейся в ее пределах, то обитель Есфигмен - сочла это возможным и позволила российским паломникам над пещерой воздвигнуть храм во имя святого Антония Есфигменского.

Уже сразу после своего появления в XIX веке есфигменская гипотеза подверглась острой критике со стороны ряда известных церковных историков и археологов. В частности, сомнения в ее достоверности выражали епископ Порфирий (Успенский), немало потрудившийся в архивах святогорских монастырей; архимандрит Антонин (Капустин), изучавший обители Святой Горы в 1859 году; профессор Евгений Голубинский и другие. Все они, независимо друг от друга, пришли к выводу, что есфигменское жизнеописание и предъявляемая есфигменцами пещера не являются аутентичными и были «изобретены» в канун приезда в 1843 году на Святую Гору великого князя Константина Константиновича Романова с целью привлечь внимание знатных российских паломников к их обители.

Изданное в этот период есфигменское жизнеописание преподобного Антония в первоначальном своем варианте страдало существенными хронологическими неточностями, так что невольно возникал вопрос: об одном ли и том же преподобном говорят греческое и русское жития? Так, в соответствии с греческой версией, преподобный Антоний был не русином, а греком по национальности и пришел в монастырь в 973 году, а сам постриг принял в 975 году от игумена Есфигменского монастыря Феоктиста.

Однако русские списки жития однозначно утверждают, что преподобный Антоний Печерский был не греком, а русином, и родился он в 983 году в Любече на Черниговщине. Таким образом, грек Антоний Есфигменский никак не может быть тождественен любечанину Антонию Печерскому, поскольку первый пришел в Есфигмен на 10 лет раньше, чем родился наш Антоний Печерский.

Вероятнее всего, Антоний Есфигменский действительно существовал и даже подвизался в известной пещере на склоне неподалеку от Есфигменской обители. Однако нет никаких оснований отождествлять его с преподобным Антонием Печерским.

Как было сказано, помимо довольно поздних легенд о существовании пещер преподобного Антония Печерского возле Великой Лавры и Есфигменского монастыря, на Афоне имеется еще одно, более давнее и правдоподобное предание о том, что будущий отец русского монашества изначально подвизался на Святой Горе не в греческом, а в русском монастыре Успения Богородицы «Ксилургу».

Архивариус и библиотекарь Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря схимонах Матфей (Ольшанский) еще в XIX столетии, вскоре после того, как впервые была обнародована «есфигменская гипотеза», высказал недоумение от лица русской святогорской обители и ее старцев иеросхимонаха Иеронима (Соломенцова) и схиархимандрита Макария (Сушкина). Ведь среди русских монахов на Святой Горе издавна было популярным предание о том, что преподобный Антоний Печерский подвизался именно в древнерусской обители Ксилургу.

Антоний Печерский

По преданию обители, именно здесь принял постриг родоначальник древнерусского монашества, выходец из Черниговской земли преподобный Антоний Печерский, а позже отсюда, по благословению старцев обители, перенес афонский устав и на Русь, основав по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, ставший центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси.

«Господи, да будет на месте сем благословение Святой Афонской Горы и молитва моего отца, который постриг меня», - изрек преподобный Антоний на месте основания Киево-Печерской обители.

Кто же был этим великим старцем-игуменом, постригшим преподобного и благословение которого сыграло столь решающую роль в судьбе не только Киево-Печерской обители, но и всей Русской Церкви и самой Руси? Вопрос этот остается открытым. Однако, вероятнее всего, им был тот самый преподобный старец Герасим, «пресвитер и игумен монастыря Росов», первый настоятель обители «Ксилургу», оставивший свою подпись на вышеупомянутом святогорском акте 1016 года.

Из житийных списков известно, что на Афон преподобный Антоний (в миру Антипа; род. 983 г.) прибыл еще в совсем юном возрасте (ок. 1000 г.). Уже в 1013 году он в первый раз возвращается в Киев со Святой Горы. Побыв немного в Киеве, в 1015 году, вследствие междоусобной смуты после смерти святого князя Владимира и убийства святых Бориса и Глеба, он снова возвратился на Афон, где подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим - после 1051-го).

Антоний Печерский

Очевидно, что родоначальник древнерусского монашества начинает подвизаться на Святой Горе до 1013 года. Подобные путешествия с Руси на Афон в те времена невозможно было совершать самостоятельно. Поэтому, несомненно, преподобного Антония должны были сопровождать в столь дальних и небезопасных странствиях и другие спутники. Всё это подтверждает, что первые русские монахи появились на Афоне задолго до 1013 года. По всей видимости, именно они и составили в 1016 году братию первого древнерусского афонского монастыря, игуменом которого был вышеупомянутый Герасим. Судя по всему, именно он и был духовным наставником и старцем молодого Антония, постригшим его в иночество и позже благословившим основать «представительство» русского святогорского монастыря Успения Богородицы в Киеве.

Преемником преподобного игумена Герасима был, по всей видимости, игумен «Русика» Феодул, оставивший свою подпись на взаимном акте обителей Есфигмен и Ксилургу за 1030 год. Аналог этой грамоты до сих пор хранится в архиве Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. Вероятно, именно при новом игумене Феодуле преподобный Антоний окончательно возвратился на Русь и основал здесь Киево-Печерскую обитель в честь Успения Божией Матери, в подражание, а может, на начальной стадии, и как «подворье» или «представительство» афонского Свято-Успенского Богородичного монастыря «Ксилургу».

Миссионерское значение «Русика»

Известно, что русский монастырь на Афоне изначально имел статус Царской обители, которым в то время обладали далеко не все монастыри. Возможно, обитель была даром византийских императоров киевскому князю. Русский монастырь имел право непосредственно обращаться к самому императору, минуя Протат Святой Горы. С 1030 года ему присваивается титул Игуменария, а в царском указе от 1048 года он именуется Лаврой. Уже в этот период «Русик» имел развитое хозяйство и содержал работников. У него была пристань, суда, хлебная пашня, мельница, собственная дорога от пристани до монастыря.

Какое значение в рассмотренный период времени имел Русик для своего Отечества – Киевской Руси? Чтобы ответить на него, необходимо вспомнить о том, как и для чего создавалось это многонациональное монашеское государство. По мысли преподобного Афанасия Афонского, монастыри не только должны были представлять народы, из которых они составлялись, во всеправославном центре монашества, но и оказывать обратное духовно-просветительское влияние. Монастыри являлись духовными кузницами, которые готовили носителей Святогорской традиции монашества. И Русская обитель не была исключением из этого правила.

Русский Афонский скит Ксилургу

Уже с начала XI века Свято-Успенская обитель «Ксилургу» начинает осуществлять свою миссию распространения в Восточной Европе святого православия и афонского духовного наследия. Помимо преподобного Антония Печерского, обитель дала и других подвижников, несших славянам духовное просвещение и афонские традиции. Основываясь на житии святого Моисея Угрина († 1043), можно утверждать, что после 1018 года и в Польшу был послан русский иеромонах с Афона, который и постриг там Моисея в иноки. В 1225 году на Почаевской горе русский святогорец преподобный Мефодий основывает будущую прославленную Свято-Успенскую Почаевскую Лавру. Место, на котором она находится, до сих пор именуется Святой Горой. В XI-XIII веках некие афонские иноки поселяются и в меловой горе на берегу Северского Донца, заложив основание еще одной Успенской Лавры, также названной впоследствии Святогорской.

Все три прославленные обители связаны со Святой Горой, названы, как и монастырь Ксилургу, в честь Успения и отмечены особым промышлением Божией Матери. Все они были основаны русскими подвижниками Святой Афонской Горы и приблизительно в один и тот же промежуток времени – в домонгольский период истории Киевской Руси. Источники не указывают точно, из какого именно монастыря Святой Горы они приходили. Но время их миссии совпадает с периодом расцвета древнерусского монашества в обители Ксилургу на Афоне. Поэтому, вероятнее всего, все эти русские святогорцы были выходцами из одной древней Русской Лавры на Афоне – Свято-Успенского монастыря Богородицы «Ксилургу».

Русский Афонский скит Ксилургу

Итак, именно этот древнерусский монастырь на Афоне стал тем духовно-историческим связующим звеном, тесно соединившим новопросвещенную Киевскую Русь и Святую Гору Афон. Из него 1000 лет назад преподобным Антонием Печерским впервые было перенесено и утверждено на Руси православное монашество. Помимо святого Антония, обитель «Ксилургу» дала Руси и многих других подвижников и просветителей, сыгравших решающую роль в духовном просвещении и становлении Святой Руси.

Нагорный Русик

Русская обитель на Святой Горе в X-XIII веках, в период постепенного ослабевания Византии, продолжала развиваться благодаря поддержке Отечества, благодаря чему довольно быстро достигла своего расцвета. Пожертвования и вклады Русских Князей давали ей не только возможность существования, но и возможность отстаивания своих позиций в тех непростых условиях, которые создавали средние века островку чужого этноса в инородной среде.

В этот период русская святогорская обитель настолько часто пополнялась новыми насельниками из Руси, что, не вмещаясь уже в первоначальном монастыре, стала приобретать обедневшие и запустевшие келлии и малые обители в округе.

Рост численности братии вынудил игумена «Ксилургу» о. Лаврентия в 1169 году обратиться с просьбой о содействии в Священный Кинот. Руководящий орган Афона после долгих заседаний постановил перенести русскую обитель в находящийся неподалеку древний монастырь «Фессалоникийца», который к тому времени оказался брошенным греческими монахами. Так основная часть русской братии из Ксилургу в конце XII века перебирается в более крупный монастырь «Фессалоникийца» во имя святого целителя Пантелеимона (ныне известный как «Старый Русик», или «Нагорный Русик»), что на старой дороге, соединяющей административный центр Афона – Карею с нынешним прибрежным Русским на Афоне Свято-Пантелеимоновым монастырем.

Нагорный или Старый Русик 1744 год

Одновременно русскому монастырю Священным Кинотом были выделены и кельи в столице Афона – Карее. Что же касается прежнего места нахождения обители – Ксилургу, то оно не осталось заброшенным. Монастырь был преобразован в скит, который остался в ведении русской обители. Он и поныне принадлежит Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю.

На новом месте, на прекрасной возвышенности, в окружении девственной природы, братство «Русика» пребывало около 700 лет.

Интересен факт: когда русская обитель на Афоне при игумене Лаврентии в 1169 году переехала на новое, более удобное место, то здесь, по традиции, был воссоздан и символически важный для Руси Успенский собор, который в русском церковном сознании имел особое духовное значение.

Нагорный или Старый Русик

С переселением на новое место русское иноческое братство продолжало выполнять свою традиционную функцию распространения святогорского иноческого наследия. В 1180 году в Русской обители принимает постриг Сербский царевич Растко, будущий святитель Савва – основатель автокефальной Сербской Православной Церкви. Свой выбор стать иноком на Афоне он сделал в результате беседы с русским святогорцем, насельником Русика, ходившим по послушанию в Сербскую Землю. Таким образом, Русик имел исключительно важное значение не только в деле православного просвещения Руси, но также Сербии и всего славянства. В 1382 году Русский святогорский монастырь, с позволения короля Сербского Лазаря, строит в Сербии дочерний монастырь на реке Дренча. Строителем стал насельник Русика инок Дорофей. Еще в 1950 году руины этой обители на Дренче показывали в окрестностях Трстеника.

Башня святого Саввы Сербского в Старом Русике

В XIII веке связи русского афонского монашества с Русью, страдавшей от монголо-татарского нашествия, временно прервались. В это время монашеское братство афонского монастыря из Руси не пополнялось и большей частью состояло из сербов. В 1307 году каталанские пираты сжигают Русский монастырь на Святой Горе, оставив в целости только башню св. Саввы. «Русик» пришел в упадок, однако благодаря братской помощи сербских князей и царей был возрожден. Их же стараниями позже он был возвращен под покровительство русских князей. Начиная с Великого князья Василия III русские правители считали своим важным долгом материальную и политическую поддержку монастыря.

В 1508 году вдова сербского деспота Стефана и мать последнего деспота Иоанна, инокиня Ангелина, причисленная в последствии к лику святых, прибыла в Москву к великому князю Василию III Иоанновичу (1479-1533) и торжественно передала ему в собственность право на древнюю и славную отчину – Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, о котором некому более было позаботиться, кроме его царственности. Именно с этого момента начинаются тесные отношения Русского Государя со Свято-Пантелеимоновым монастырем. Великий князь оказывает помощь Русику, делает пожертвования и щедрые вклады. Через посредство Русского монастыря, в этот период времени, по воле Великого князя, доставлялась милостыня для самого Прота и других обителей Афона. Это не могло не привести к усилению значения Русской обители на Афоне, как было это в прежние времена в домонгольский период.

Нагорный или Старый Русик

Взаимное притяжение Святой Руси и Святой Горы в это время было обусловлено еще и тем, что они вместе остались единственным оплотом и единственной опорой Православия в мире. Все другие православные державы, все другие Поместные Церкви находились в пленении. Более того, сама Русь, по аналогии со Святой Горой, стала осознаваться в качестве Удела и Дома Божией Матери, потому что именно там, на Святой Горе Афон, находится прототип или первообраз всех Успенских Соборов Руси: маленький и скромный Успенский храм Русской обители Ксилургу, где зажглась 1000 лет назад и горит до сих пор первая русская лампада на Святой Горе.

В конце XVI века русский святогорский монастырь, благодаря накопленному многовековому духовному потенциалу, вновь начинает набирать силу. В эпоху активизации католической экспансии он становится деятельным защитником Православия, и не только на Руси: обитель окормляет русское православное население на территории Венгерского королевства. А в 1596 году на антиуниатском Соборе в Бресте принял активное участие Игумен Русского Свято-Пантелеимонова монастыря священно-архимандрит Матфей, в качестве уполномоченного Мукачевского епископа Амфилохия. В 1621 году на Православном Соборе в Киеве, названном «Советование о благочестии», где разрабатывались меры по утверждению Православия, было принято решение, «чтобы русских, искренно расположенных к добродетельной жизни, посылать на Афон, как в школу духовную».

Нагорный или Старый Русик

Таким образом, в конце XIV – начале XV вв., русский святогорский монастырь переживает новый период своего возрождения.

Залечив раны от тяжелого монгольского ига, на Афон снова начинают прибывать русские монахи из разных частей Руси, как северо-восточной, так и юго-западной.

Но после падения Константинополя и распространения турецкого владычества на всей территории бывшей Византийской империи русский монастырь на Афоне подвергся новым серьезным испытаниям, иногда обитель оказывалась полностью заброшенной.

С усилением противостояния между Россией и Турцией в начале XVIII века турецкие власти начали всячески препятствовать доступу русских монахов на Святую Гору, что привело к новому упадку русской обители.

Кроме этого, одной из главных причин пресечения русского монашества на Афоне в конце XVIII века явилась антимонастырская политика императора Петра I. После петровских реформ в течение 70 лет в русский святогорский монастырь не поступило из России ни одного насельника. В 1721 г. скончался последний русский игумен Варлаам.

В 1725 году, когда прервалась жизнь императора Петра I, в Руссике оставалось только четыре монаха, но и из них русских было только двое, двое же других, один из которых игуменствовал, были болгарами. Спустя 10 лет, в 1735 году, после смерти последнего из русских иноков, монастырь был провозглашен греческим. Спустя еще 10 лет посетивший монастырь киевский монах-путешественник Василий Григорович-Барский найдет здесь уже организованное греческое братство, в котором не будет ни одного русского. По Уставу Святой Горы отныне обитель была безнадежно утрачена для отечественной братии...

Прибрежный Русик

В связи с переживаемым «Русиком» экономическим упадком в середине XVIII века, греческая братия монастыря решила оставить нагорную обитель и перенести ее ближе к морю, к пристани обители, где было намного легче организовать проживание. Таким образом в 1760 году основной центр русского монастыря св. Пантелеимона из экономических соображений переносится из обители «Фессалоникийца» в более удобную местность, находящуюся неподалеку, на берегу моря, где еще в конце XVII века ушедший на покой епископ Иерисойский Христофор построил келлию, небольшую церковь в честь Вознесения Господня и причал (арсана). Это новое, третье по счету месторасположение центра русского святогорского монастыря остается основным и по сей день.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Перенесенный поближе к морю монастырь получил неофициальное наименование «Прибрежный Русик», тогда как предыдущий, второй центр русской обители, «Фессалоникийца», стал именоваться «Старый Руссик» или «Нагорный Русик» и был преобразован в скит, находящийся, как и обитель «Ксилургу», в зависимости от Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря.

Примечательно, что c переносом центра обители на новое место, по традиции, сюда же был перенесен и Свято-Успенский храм, причем с сохранением за ним статуса собора. Так духовная преемственность ключевого для Руси Успенского собора, символизирующая непрерывную связь с древнейшей русской Успенской обителью «Ксилургу», была сохранена и на новом месте.

Устроителями нового центра Русика стали схиигумен Савва и молдавский господарь Иоанн Каллимах.

Несмотря на перенос обители в экономически более выгодное место, ее упадок продолжался из-за непомерных долгов и отсутствия средств. Тогда в 1803 году Вселенскому Патриарху Каллинику от святогорского Протата поступил доклад о плачевном положении дел в Русике, где высказывалась просьба к Патриарху совершенно упразднить монастырь.

Однако Святейший Вселенский Патриарх Каллиник, по своей пастырской мудрости предвидя в будущем возрождение русской обители, решительно отверг предложение Священного Кинота упразднить русский монастырь, а его имения передать другим монастырям за неуплаченные долги. Более того, Патриарх предписал Протату своей особой грамотой непременно позаботиться о восстановлении Русской общежительной обители, обещая и со своей стороны помощь по сбору средств. Святейший Патриарх особо настаивал на восстановлении общежительного устава, впервые за 600 лет существования обители упраздненного в ней греческими иноками, поселившимися там с 1740 года.

Исполнителем своей воли Патриарх по выпавшему жребию назначил уже 70-летнего старца иеросхимонаха Савву из нынешнего Ксенофского скита, ранее принадлежавшего Русской обители. Троекратно старец отказывался от Игуменской должности, извиняясь своим старческим возрастом, однако Святейший пригрозил ему судом Божиим за противление Божией воле. И сам великомученик Пантелеимон явил слабому здоровьем старцу-строителю Савве свою помощь.

Приняв на себя игуменство в обители, старец Савва сумел с помощью Божией добиться не только расширения монастыря, но и улучшения его материального положения. На этом трудном поприще его поддержало еще одно обстоятельство. Драгоман (переводчик) турецкого султана Махмуда II Каллимах был прикован к постели тяжелой болезнью и в отчаянии обратился к целительной силе великомученика Св. Пантелеимона, честная и чудотворная глава которого с давних времен хранится в Русике. Он пригласил в Константинополь игумена Савву с просьбой взять с собой чудодейственные мощи святого. После приложения к ним его здоровье резко улучшилось, и он султаном был назначен на место господаря Валахии.

С благодарностью памятуя о чуде, он начинает активно финансировать восстановление обители и строительство новых ее сооружений. Для этой цели он присылает в русский монастырь главного инженера турецкого султана, христианина по вероисповеданию. Благодаря усилиям Каллимаха здесь строится много зданий (часовни, кельи, гостиница, больница) и, в первую очередь, соборный храм монастыря. Конец жизни греческого благотворителя Русика был увенчан мученическим венцом: разъяренная турецкая толпа после начала греческого национально-освободительного восстания в 1821 году повесила его вместе с Вселенским Патриархом Григорием V.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Новый этап возрождения русского монастыря начинается с 1835 года, когда из России, впервые за многие десятилетия, в обитель смогли прибыть русские иноки. Среди них и князь Ширинский-Шихматов, принявший постриг с именем Аникита и много сделавший для благоустройства Свято-Пантелеймоновой обители. Но основная заслуга возрождения русской обители принадлежит старцу-иеросхимонаху Иерониму (Соломенцову). Он по приглашению греческой братии Пантелеимонова монастыря и по благословению духовника русских святогорцев старца Арсения Афонского пришел в обитель с семью своими сподвижниками, а когда он умер в 1885 году, то в монастыре подвизалось 600 русских монахов.

Старец Иероним Соломенцов

С этого времени численность русских монахов на Афоне стремительно растет и умножается, так что вскоре исследователи заговорили о формировании такого духовно-исторического феномена, как «Русский Афон». Уже в начале ХХ века число русских монахов на Афоне составило 5000 (из них свыше 2000 — в Пантелеимоновом монастыре), тогда как греков на Святой Горе было 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120 и грузин – 53.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

В 1875 году новым игуменом русского Свято-Пантелеимонова монастыря становится духовный сын старца Иеронима отец Макарий (Сушкин), который пребывает на этом посту до 1889 года. При нем монастырь укрепил свое духовное и материальное положение, значительно расширился и выдвинулся на ведущие позиции среди прочих афонских обителей.

Старец Макарий Сушкин

В Одессе, Санкт-Петербурге, Москве и Константинополе у монастыря имелись подворья, через которые обеспечивалась материальная поддержка обители и организовывался поток паломников к ее святыням со всех концов Российской империи.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Особенно массовый расцвет паломничества к святыням Свято-Пантелеимонова монастыря наблюдался в Российской империи в конце XIX — начале XX веков. В этот период ежегодно через русские афонские подворья в Одессе, где проходил сбор паломников, в Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь приезжало до 30 тысяч человек. Все они находили приют в монастыре, размещались в странноприимном доме (архондарике) и получали бесплатное питание. Благочестивые русские христиане, конечно же, не оставались в долгу, делая щедрые пожертвования на нужды монастыря и тем самым материально обеспечивая его полноценное функционирование.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Для обеспечения удобного и доступного совершения русскими людьми паломничества на Афон Свято-Пантелеимоновым монастырем были открыты собственные представительства (подворья) в России и Константинополе, собственные гостиницы для паломников и даже приобретены собственные пароходы, которые круглогодично, раз в месяц, организованно доставляли паломников из России на Афон.

Паломники в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре

После трагических событий 1917 г. налаженная Русским монастырем паломническая инфраструктура была утрачена, а само паломничество верующих из России на Афон было невозможным около 80 лет.

Октябрьский переворот 1917 года имел крайне трагические последствия для всего русского монашества на Афоне. Отныне сюда прекращает поступать всяческая помощь из России, а русские монахи оказываются отрезанными от своей Родины. В этот период незначительное пополнение в Пантелеимоновом монастыре происходило поначалу только за счет населения Закарпатья, а позже русских белоэмигрантов, проживающих в Западной Европе и США.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

В самой Советской России по благосостоянию Русского на Афоне монастыря также был нанесен серьезный удар: коммунистический режим конфисковал все имущество Пантелеимонова монастыря (подворья, метохи, часовни), сами насельники подворий подверглись репрессиям, а некоторые из них приняли мученическую смерть за Христа.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Полностью оторванный от Родины, Русский святогорский монастырь постепенно приходил в упадок. Некогда богатые и величественные здания обители запустевали и разрушались. От бывших 2000 насельников в обители оставалось около 20 немощных стариков, после смерти которых некому было бы передать и сохранить традиции Русского Афона. На повестке дня стоял вопрос заселения Русика греческими монахами и превращения его в греческий монастырь, как это ранее произошло и с бывшим русским Свято-Андреевским скитом.

Русский святогорский монастырь сегодня

По всем внешним признакам Русский Свято-Пантелеимонов монастир на Афоне должен был постепенно придти к полному упадку, оставшись без русских насельников. Но Промыслу Божию угодно было сложиться иначе.

Прибрежный Русик Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

В 1960-е гг. в истории Русика открывается новая страница. С окончанием «холодной войны» ослабли и прежние преграды для желающих выехать на Афон из зажатого в тисках атеизма СССР. В 1965 году правительство Греции предоставило греческое гражданство пяти монахам из Советской России и разрешило им прибыть на Святую Гору.

Среди новых насельников из СССР был и нынешний игумен Свято-Пантелеимонова монастыря отец Иеремия (Алехин), которому ныне 99 лет. В 1930-е – 1940-е гг. он прошел через советские и немецкие концлагеря, испил горькую чашу атеистических гонений на веру. Целых 14 лет ему довелось ждать разрешение на переезд на Афон. И все же, несмотря на все сложности, 26 августа 1974 года патриарх Константинопольский Димитрий сообщил, что из шести заявленных монахов из СССР только двум дано разрешение на поселение на Святой Горе. И вот в апреле 1975 года на постоянное жительство на Афон приехал отец Иеремия. Через три года, в декабре 1978 года, он был избран наместником игумена, а 5 июня 1979 г. патриархом Константинопольским утвержден в должности игумена Русского афонского монастыря.

Игумен Иеремия Алехин Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Стараниями отца Иеремии и новоприбывшей молодой братии начинается возрождение Русика.

Новый период в жизни Свято-Пантелеимонова монастыря открылся в начале 1990-х гг. с падением богоборческо-коммунистической системы на Родине. Число русских монахов в монастыре постепенно возрастало и на сегодня составляет более 80 человек (всего на Афоне ныне около 2000 монахов). Последние несколько лет активно ведутся работы по капительному ремонту и восстановлению полуразрушенных сооружений обители.

Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

Возрождаются и утраченные традиции паломничества православных русских людей к святыням Русика. Для этих целей при обители действует гостиница для паломников (архондарик), предоставляется бесплатное питание, проводятся экскурсии, совмещаемые с поклонением многочисленным святыням обители и участием в богослужениях.

Как отмечает один из паломников Игорь Михайлов: «Паломничество в Пантелеимонов монастырь, участие в богослужениях и поклонения его многочисленным целебным и чудотворным святыням и мощам оставляют неизгладимый след, преображая как духовно, так и физически. Этот опыт посещения Русского Афона, сердца Святой Руси в Уделе Божией Матери – незабываем. Его невозможно ни с чем сравнить. Кроме того, приятно ощутить в Пантелеимоновом монастыре традиционное славянское гостеприимство, открытость и радушие, а еще - русский язык, как в общении, так и на богослужении. На Афоне это ощущается особенно остро, поскольку ни в одном из греческих монастырей не разговаривают по-русски. Так что Пантелеимонов монастырь воистину является твердыней и оплотом Святой Руси на Афоне».

Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь

В 2016 году исполняется 1000 лет от первого письменного упоминания о существовании и деятельности на Святой Горе Афон древнерусского монастыря, через который осуществлялись духовные и культурные взаимосвязи между Русью и центром православного монашества и духовности на Афоне. Несмотря на все трудности, которые сегодня переживает наше Отечество, этот юбилей имеет очень важное значение. Ведь подлинное возрождение общества возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоистокам, где русское святогорское монашество всегда занимало одно из важнейих мест.

Редакция портала «Русский Афон»

 

 

 

 

 

Последние обновления
Архив сайта
<<<Июнь 2017>>>
ПнВтСрЧтПтСбВс
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
26282930  
Видеогалерея

 

 

на верх